==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ།
ལེའུ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་པཉྫི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་བདེ་བྱེད་ཞེ་སྡང་སྤྲུལ་གདུག་མི་གསོ་འདོད་ཆགས་མཚོར་མི་རོལ། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་དྲ་བར་མི་གནས་སེར་སྣའི་མེ་ཡི་དགྲ་ཡི་སྟོབས་ནི་མེད་པར་བྱེད། །བདག་མེད་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི་སྨོན་པ་རྣམ་སྤངས་སེམས་ཉིད་ཙམ་དུ་དགའ་བས་རོལ་པ་ཡི། །ཞལ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྲུངས། །ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གློ་སྐམ་མཛེ་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་སྦྱོར་ནུས་པའི། །དད་དང་རིགས་ལྡན་དག་ལ་ཟད། །རྒྱུད་ནི་ཕུལ་བྱུང་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕྱུག་པོ་གང་གིས་ཚད་གཞལ་ནུས། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ནི། །གང་གིས་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ནོར་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་འདི་ཡིས། །ཁྱིམ་གྱི་ནོར་ནི་བརྩི་མི་ནུས་།རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡིས། །ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་བདག་ལ་ནི། །བླ་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱིན། །ཉེ་བར་བཞག་ནས་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །ཐལ་ཕུང་ལ་ཡང་གཏེར་རྙེད་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ཡིས། །བརྗེད་ངས་པ་ཡི་མཚོན་བཟུང་ནས། །རྐུན་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲོགས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །བློ་ཡི་ཆད་བས་དམ་བཟུང་ཡང༌། །ཚིག་དོན་བཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀལ་།གདམས་ངག་མེད་པར་རྒྱུད་ལས་ནི། །བླངས་ནས་ཁས་འདོན་བུམ་མེ་བཞིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་མ་མཐོང་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡང་ན་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ལ། །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་བསྟན་པར། །དེ་སྲིད་འཇུག་
པར་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློ་དམན་པ་ཡང་དགོས་པ་མ་བསྟན་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་ཡང་དགོས་པ་མ་བསྟན་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། མདོ་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ལ་བསྙད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ

【汉语翻译】
第一品释难。
第一品释难。
梵语：Śrīcakrasaṃvarapañjikānāma。藏语：名为《吉祥胜乐轮释难》。 顶礼吉祥胜乐轮！欲天遍入作乐，嗔恚所化恶毒不生，不乐于贪欲之海。
不住于极度愚昧之网，悭吝之火的敌人的力量令其消亡。断除无我之因的愿望，唯喜悦于心性本身而享乐的。
示现四面之吉祥嘿汝嘎之身护佑众生。身与意所生之。
肺痨麻风等烦恼，能施加于此续者，唯具信与种姓者可灭除。续乃殊胜之珍宝。
谁能衡量其富饶？大海之水滴。
谁也不能数清。布施者自身之家。
不能计算家之财宝。此续由金刚持。
以其心性而善说。因此对于我这低劣之智者。
诸位上师给予加持。亲近而得，
如于灰堆中寻得宝藏。若无明智。
执持遗忘之剑，如盗贼般被夺走。
因此我加以辨别。虽以智慧之不足而紧持，
然把握词义极其困难。无诀窍而从续中，取出后妄加宣称犹如空瓶。
因为如果看不到必要，就不会进入，这似乎是显而易见的。同样地，经典等一切，或者某些事业，在没有说明必要之前，不应进入。
如是说。因为即使是低劣的智慧，如果未说明必要，也不会进入方法。低劣者，若未说明必要，也不会进入，如是说。因此，对于那些寻求吉祥胜乐轮之意义的人来说，作为进入之支分，解释者们也说明其必要。那又是怎么说的呢？想要解释经文的意义。
必要与概括之义，以及词义与联系，以及辩驳与答复，都应加以陈述。那也是，以陈述等显示为先导，是善说。

【英语翻译】
A Commentary on the Difficult Points of Chapter One.
A Commentary on the Difficult Points of Chapter One.
In Sanskrit: Śrīcakrasaṃvarapañjikānāma. In Tibetan: Called "A Commentary on the Difficult Points of the Glorious Wheel of Bliss." Homage to the Glorious Wheel of Bliss! The desire-god Indra makes bliss, the anger-born evil does not arise, and one does not delight in the ocean of desire.
One does not dwell in the net of extreme delusion, and the power of the enemy of the fire of miserliness is made to cease. Abandoning the aspirations that have become the cause of selflessness, one delights in enjoying the very nature of mind.
May the body of the glorious Heruka, who shows four faces, protect beings! Of those born from body and mind,
Afflictions such as consumption and leprosy, Which can be applied to this tantra,
Are exhausted only by those with faith and lineage. The tantra is an excellent jewel,
Who can measure its wealth? A drop of water from the ocean,
No one can count. The house of the giver himself,
Cannot count the treasures of the house. This tantra, by Vajradhara,
Was perfectly revealed by his own mind. Therefore, to me, a person of inferior intellect,
The gurus have bestowed blessings. Having been brought near and found,
Like finding a treasure in a pile of ashes. If, without awareness,
Holding the weapon of forgetfulness, It would be stolen by a thief.
Therefore, I will distinguish. Even if held firmly with a deficiency of intellect,
It is very difficult to grasp the meaning of the words. Without instructions, from the tantra,
Taking and claiming it is like an empty vase. Because it seems that one will not enter if one does not see the necessity in everything. Likewise, all the scriptures, or some activities, unless the necessity is shown, it is not appropriate to enter.
So it is said. Because even a person of inferior intelligence will not enter the method if the necessity is not shown. Even an inferior person will not enter if the necessity is not shown, so it is said. Therefore, for those who seek the meaning of the Glorious Wheel of Bliss, as a branch of entry, the commentators also show its necessity. What is it that is said? One wishes to explain the meaning of the sutra.
The necessity, together with the summarized meaning, and the meaning of the words, together with the connection, and the refutation and response, should be stated. That too, is well explained by going first with showing things like stating.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀྱང་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་ཚིག་དོན་ནི་གཉིས་སུ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་ཕྱོགས་ལས་མདོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྟོན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་པའོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ནུབ། ལ་ལར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་དར་རོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བྱ་དང་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཞུ་བ་པོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྡུད་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཏང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་པོ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་པར་གྲུབ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར། དཔའ་བོ་བྱེ་བ་
ཉིད་དང་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ལེགས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །གང་ཡང་འདིར་ནི་གླུར་བླངས་པ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་གཞུང་དང་དོན་ཐུན་མོང་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་སྟོན་བཞིན་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྲངས་འབུམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མ

【汉语翻译】
然而，世尊宣说了“从那以后，因为那个缘故”等语。对此，暂且将词义解释为二：那也要阐述，即“汇集的意义和方略之要”等，也就是要从修持的方法中广为阐述。词的意义等将依次显示和阐述。四面像等身相的大金刚持是宣说者，那也是他亲自安住于化身。此续从无始时起就安住于应被宣说之境，由于众生的非福德，有些时候会隐没，有些时候则因福德的力量而兴盛。那也要被宣说者和宣说者等如同幻化一般，如来的事业是不可思议的。因此，世尊金刚亥母是请问者，金刚手是结集者，那也是为了共同施与教法。或者，四面像等身相是宣说者和应被宣说者，以及宣说者等所有意义都已由续部显示而成立，是善逝所宣说的，如同因和果等，以及快乐和痛苦等，以及贪欲和嗔恨等，以及善行和恶行等一样，所做之事并非徒劳。在此，
“勇士百千俱胝众，
诸佛百千善宣说。”
如是说。此外，
“已逝诸佛皆已说，
未来诸佛亦将说，
如今出现圆满佛，
反复宣说之为何？
广大幻化网续中，
于此所唱任何歌。”
如是说。此处所说的是宣说本身，即共同以经文和意义，以及词句和文字等，诸佛无有 निश्चित समय 地不断宣说的吉祥胜乐轮续，要进入其中，想要宣说那续部，因此世尊宣说了“从那以后，因为那个缘故”等语。世尊为了对吉祥胜乐轮特别有信心的众生，从数以百万计的根本续部中摘取出来，为了喜欢简略的意义而宣说。金刚亥母。

【英语翻译】
However, the Blessed One spoke the words "From then on, because of that reason," and so forth. Regarding this, for the time being, the meaning of the words will be explained in two ways. That is to be explained, namely, "The meaning of the compilation and the essence of the methods," and so on, that is, to be explained extensively from the methods of practice. The meaning of the words, and so on, will be shown and explained in order. The great Vajradhara, the embodiment of the four-faced one, and so on, is the speaker. That is also the one who actually dwells in the manifested body. This tantra has existed from beginningless time as something to be taught. Due to the non-virtue of sentient beings, it sometimes declines, and at other times, due to the power of merit, it flourishes. That which is to be taught and the speaker, and so on, are like illusions. The deeds of the Thus-Gone One are inconceivable. Therefore, the Blessed One Vajravarahi is the questioner, and Vajrapani is the compiler. That is also because the teachings are given in common. Alternatively, the embodiment of the four-faced one, and so on, is the speaker and that which is to be taught, and all the meanings of the speaker, and so on, are established by the tantra. It was spoken by the Sugata, like cause and effect, and so on, and happiness and suffering, and so on, and desire and hatred, and so on, and good conduct and misconduct, and so on. What has been done is not in vain. Here,
“A hundred thousand myriads of heroes,
The Buddhas have well explained a hundred thousand times.”
It is said. Furthermore,
“The Buddhas of the past have all spoken,
The Buddhas of the future will also speak,
What the perfect Buddhas who appear now,
Have repeatedly spoken?
From the great net of illusion tantra,
Whatever song is sung here.”
It is said. What is spoken here is the teaching itself, that is, the glorious Chakrasamvara Tantra, which the Buddhas are constantly teaching without a निश्चित समय (niścita samaya, fixed time) with texts and meanings in common, as well as words and letters, and so on. One should enter into it. Desiring to teach that very tantra, the Blessed One spoke the words "From then on, because of that reason," and so on. The Blessed One extracted it from the root tantras of hundreds of thousands of verses for the sake of those who have particular faith in the glorious Supreme Bliss Wheel, and teaches it for the sake of those who delight in brevity. Vajravarahi.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་ཐོགས་ཏེ། ཨ་ཐ་ཞེས་སོགས་ཕྱིས་པ་ལ་ལྔ་བའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་བཞིར་བྱ་སྟེ་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་གཞུང་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བདག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་བསྐུལ་ནས་ཆོས་བཤད་ན་མི་གུས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ལྷ་མོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་
གོ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བ་པོ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དུས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་པའི་དུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསང་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དབེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གསང་བའོ། །དེ་ཡང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
哦，这是在祈请。薄伽梵以“从那以后，因为那个缘故”等语作答。 “从那以后”这个词是后置的，类似于“阿塔”等词语的第五格。这是在宣说根本续之后的后置语。应将根本续本身分为四部分，即宣说秘密。对此，吉祥胜乐轮续的意义不能另作他解，因为此处其意义已完全圆满。差别仅在于经文的简略。或者，因为金刚亥母向我祈请的缘故，所以要宣说秘密。请听从续中所说！通过这句话，祈请得以成立。如果不祈请就说法，那是不好的，因为被催促说法可能会导致不恭敬。如何确定祈请者是天女呢？因为在上师的传承中，根本续本身就在祈请。因此，在这里也应理解为是她在祈请。有些人说，薄伽梵是请问者，所以薄伽梵母是宣说者。这是因为如来佛的意旨是不可思议的。 “ra ha”指的是时间、地点和自性，因为它不是所有众生的行为领域。时间指的是过去等，而永恒的时间则用“特别地”等语来表达。地点指的是处所。这用“秘密”等词语来表达。自性指的是俱生之体性，也就是在吉祥黑汝迦的禅修之处，誓言的行为以及祈请和供养等的特征。或者，伟大的金刚持用秘密一词来表达，因为那不是所有众生的行为领域的自性。因此，与通常人们的分别念相分离的寂静本身，从中产生的就是秘密。也就是与二十四位勇士和三十七位勇母完全相应的吉祥黑汝迦的禅修之处，以及誓言的行为等，凡是存在的，续部都会宣说，因此，那本身就是所要表达的。那本身

【英语翻译】
Oh, this is a supplication. The Bhagavan answered with "From then on, because of that reason," and so on. The word "from then on" is postpositive, similar to the fifth case of words like "Atha." This is a postpositive phrase after the root tantra has been taught. The root tantra itself should be divided into four parts, namely, the explanation of secrets. In this regard, the meaning of the Shri Chakrasamvara Tantra cannot be interpreted otherwise, because its meaning is completely fulfilled here. The difference is only in the brevity of the text. Alternatively, because Vajravarahi supplicated me, therefore the secret should be explained. Please listen to what is said in the tantra! Through this statement, the supplication is established. It is not good to teach the Dharma without supplication, because being urged to teach the Dharma may lead to disrespect. How is it determined that the supplicant is a goddess? Because in the lineage of the gurus, the root tantra itself is supplicating. Therefore, here too, it should be understood that she is the one supplicating. Some say that the Bhagavan is the questioner, so the Bhagavati is the teacher. This is because the intention of the Tathagata is inconceivable. "Ra ha" refers to time, place, and nature, because it is not the realm of activity for all beings. Time refers to the past, etc., and eternal time is expressed by "especially," and so on. Place refers to location. This is expressed by words such as "secret." Nature refers to the co-emergent essence, which is the characteristic of the practice of vows, supplication, and offerings, etc., in the place of meditation on Shri Heruka. Alternatively, the great Vajradhara is expressed by the word secret, because that is the nature that is not the realm of activity for all beings. Therefore, the solitude itself, which is separated from the ordinary people's conceptualizations, is the secret from which it arises. That is, the place of meditation on Shri Heruka, which is fully endowed with the twenty-four heroes and thirty-seven heroines, and the practice of vows, etc., as much as exists, is taught by the tantra, and therefore, that itself is what is to be expressed. That itself

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དོན་དང་སྐུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་རྗོད་བྱེད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །འདིའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཐབས་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་
གོམས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་བྱེད་པ། །ངག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་རིགས། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བརྟག་བྱ་མིན། །བདག་གིས་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཅི་ཤེས་སྙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དོགས་པ་བསུ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་སྡུད་པས་ན། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཉུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནམ་གཞུང་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་རྒྱས་པར་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིན་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དོན་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནར་དགོངས་པའོ། །དོན་བསྡུས་པར་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་མང་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་དད་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གཞུང་ལས་མདོར་བ་སྡུས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་འདོད་པའི་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་གིས་སྟོན་པས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ།

【汉语翻译】
再次为了宣说吉祥胜乐轮的意义和身（སྐུ་，kU），身是指作为能诠，以身作为能诠本身，就能清楚地阐明所诠。因此，能诠和所诠二者是所诠能诠之体性的关联。因此，能诠的必要性在于毫不颠倒地显示所诠。所诠的必要性在于完全了解此（所诠）之后而证悟。而其必要性则是以说法等来成办有情之义利，如果未证悟，则无法向他人宣说。是方便与从方便所生之体性的关联，此处的方便是指坛城之轮等的体性。而且也因为如其所愿并随顺地亲近受用对境而逐渐习惯。从方便所生是指不住涅槃。如是说：关联以及随顺方便，士夫之义是能诠，语是完全应考察，除此之外则非应考察。我为了暂时汇集意义而祈请，为了迎接“知道什么呢”这样的金刚亥母的疑问，而宣说此（内容）。说“简略”等，因为是总摄一切，简略即是减少。如果认为那是意义还是论典呢？则说“不是广”，不是必须掌握，并非仅仅是意义的简略。为了消除对意义的疑惑，其意为是词句的简略而非意义。仅仅是意欲显现论典的简略。如果不知不是意义的简略，则说“广”，因为意义众多即是广。如果此是意义的简略，那么就因为不能成就显现意欲之义，并且会变成未从等同虚空的续部中宣说。从等同虚空的论典中简略之后，由于调伏者对吉祥胜乐轮续部的特别信奉和意乐，由导师依其意乐而宣说。因此，为了对贪欲等的所化众生宣说贪欲等本身，

【英语翻译】
Again, in order to explain the meaning and body (kU, སྐུ་) of the glorious Chakrasamvara, the body is taken as the expressive, and by the body itself being the expressive, the expressed is clearly elucidated. Therefore, the expressive and the expressed are the connection of the nature of the expressed and the expressive. Therefore, the necessity of the expressive is to show the expressed without reversing it. The necessity of the expressed is to fully understand this (expressed) and then realize it. And its necessity is to accomplish the benefit of beings by teaching the Dharma, etc. If one does not realize it, one cannot explain it to others. It is the connection of the nature of means and what arises from means. The means here refers to the nature of the wheel of the mandala, etc. And also because one gradually becomes accustomed to it by enjoying the objects closely in accordance with one's wishes. What arises from means is non-abiding Nirvana. Thus it is said: Connection and conforming means, the meaning of the person is the expressive, speech should be fully examined, other than that should not be examined. I prayed in order to temporarily gather the meaning, and in order to welcome the doubt of Vajravarahi, "What does she know?" this (content) is explained. It says "briefly," etc., because it is a collection of all, brevity is reduction. If one thinks, is that the meaning or the treatise? Then it says, "not extensive," not necessarily to be grasped, it is not merely the brevity of meaning. In order to eliminate doubts about the meaning, it means that it is the brevity of words and not of meaning. It is only intended to manifest the brevity of the treatise itself. If one does not know that it is not the brevity of meaning, then it says "extensive," because the multitude of meanings is extensive. If this is the brevity of meaning, then because the meaning of manifesting intention cannot be accomplished, and it will become not taught from the tantra equal to space. Having abbreviated from the treatise equal to space, due to the special devotion and intention of the trainees to the glorious Chakrasamvara Tantra, it was spoken by the teacher according to their intention. Therefore, in order to teach desire, etc., to the trainees of desire, etc.,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །ཡང་ནི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། །ནམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ག་ཏ་ནི་ལས་ཀྱི་
རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་འཛིན་ནོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ནི་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང༌། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཡིས་རྒྱུ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །རུ་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཀ་ཡིས་བྱེད་པ་ལས་གྲོལ་པའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བས་ན་གཟུགས་སོ། །བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན། ཧེ་ས་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །རུས་ནི་ཕྱོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་འགེངས། །ཀ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་ལས་གྲོལ། །དེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དབུ་མ་ཕྱིས་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། རིམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉིད་མི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དེའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་གསང་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྦྱོར་རོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་བོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའམ། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཡིད་ལས་འདོད་པའི་བར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་

【汉语翻译】
如是。 यथाग्निर्दहति पुनः। अग्निना दह्यते यथा। तथा रागग्निर्दहति। रागग्निना दह्यते पुनः। 如是说。 又，离欲如是罪，三界之中无有余，是故离欲者，汝勿常为之。 当如是说。 秘密语之义，略为广说，所谓嘿噜嘎吉祥。 世俗中，颜面手等之形相合，是为正合。 嘎达者，作为业之缘。 吉祥者，显现执持为无二之智慧。 嘿者，因等空性。 噜者，离希愿。 嘎者，何处亦不住，谓住于吉祥嘿噜嘎。 彼亦云：室利是无二智慧，嘿是因等空性，噜是离蕴，嘎是何处亦不住。 如是说。 又，室利是无二智慧，嘿者舍弃因，噜者定解脱于色，嘎者解脱于作者。 以应观故为色。 作者是根等。 又，嘿萨是胜魔，噜者充满一切方所，嘎者解脱于分别网。 是故名为嘿噜嘎。 嘿噜嘎吉祥金刚亥母，与彼具足之嘿噜嘎，名为吉祥嘿噜嘎者，是删去句中之摄略，如说息灭瘟疫之明咒为瘟疫之明咒。 正合即无差别。 以何之故，谓欲说者，是差别与差别之基。 如是吉祥嘿噜嘎正合亦如是。 吉祥嘿噜嘎是秘密语，是应说之方一方面。 彼应说，与先已过去之事业相合。 显示自义圆满之吉祥嘿噜嘎后，以他义圆满之门而作差别，即说一切等。 一切者，谓怨敌与亲友及庸常者等，或天与非天等，有情之欲者，谓显欲，即从意至欲之间。 彼等之义境

【英语翻译】
Thus also. As fire burns again. As it is burned by fire. So also the fire of desire burns. It is burned again by the fire of desire. Thus it is said. Moreover, a sin like being without desire, there is no other in the three realms, therefore, one who is without desire, you should not always do it. It should be said like that. The meaning of the secret words, explained slightly more extensively, is called Heruka auspiciousness. In the conventional sense, combining the forms of face, hands, etc., is the correct combination. Gata is done as a cause of karma. Auspiciousness is to manifestly hold wisdom that is non-dual. He is emptiness of causes, etc. Ru is free from wishes. Ka is not abiding anywhere. It abides in what is called Auspicious Heruka. That also: Shri is non-dual wisdom, He is emptiness of causes, etc., Ru is separation from aggregates, Ka is not abiding anywhere. Thus it is said. Moreover, Shri is non-dual wisdom, He abandons causes, Ru is definitely liberated from form, Ka is liberated from action. Because it should be seen, it is form. Action is the senses, etc. Again, He Sa is victorious over the demons, Ru fills all directions, Ka is liberated from the net of concepts. Therefore, it is called Heruka. Heruka Auspicious Vajravarahi, the Heruka who possesses that, is called Auspicious Heruka, which is an abbreviation of the sentence, like saying the mantra that pacifies epidemics is the mantra of epidemics. The correct combination is not different. For what reason, it is said that the one who wants to speak is the difference and the basis of the difference. Likewise, the correct combination of Auspicious Heruka is also like that. Auspicious Heruka is a secret word, one aspect of what should be spoken. It should be spoken, it is combined with the action that has already passed. After showing the Auspicious Heruka, which is the perfection of one's own meaning, it is distinguished by the door of the perfection of the meaning of others, that is, everything is said. Everything means enemies, friends, ordinary people, gods, demigods, etc., or the desires of sentient beings, which are manifest desires, that is, from the mind to desire. The object of meaning of those

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་བ་དང༌། རྙེད་པ་མི་འབྲལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་བྱུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་
སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བློ་མེད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་འཇུག་སྟེ། འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བླ་མ་ལས་བླ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ཌཱ་ཡི་ནི་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀར་བྱས་པས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཌཻ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བྱ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཡང་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གཤོག་པས་འགྲོ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་ནི་གནས་ཏེ་འདིར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ངལ་སོས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དྲ་བས་ཉ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པར་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྡམས་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྱིར་བསལ་ནས་སྡོམ་པར་བྱ

【汉语翻译】
是处所。彼亦未得安乐而得，已得不离，痛苦已生而不合，未生不起，于彼修行者现证也。修行者共同与不共同为何耶？“上师从”等如是说。主尊亦从主尊，黑汝嘎吉祥和合之支分，为何故示现为主尊耶？若非主尊，则彼更甚之信乐亦非主尊而成立故不入，彼等彼处无非主尊之意。主尊亦于彼更甚信乐者示现为主尊故入，此即法性，以欲不共同故也。何以故，纵有成为上师之余神，然亦思惟彼更甚之上师乃吉祥黑汝嘎也。又或殊胜之福德与智慧之聚极和合故，胜于声闻等之上师乃薄伽梵也。此乃示现自义圆满与方便圆满也。从上师为上师如何耶？“空行”等如是说。 ཌཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，以无缘之智慧自性而能现证，此乃此之体性也，如是说者，ཌཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是，以决定之语而作ཀར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）故为ཌཱ་ཀི་ནཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也。何以故，ཌཻ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，于虚空而行也。此处从语之词根而极清净于虚空而行者乃鸟也，与彼相似故，具方便者乃虚空也。彼亦此处以无缘之路之翅膀而行也。以无缘之智慧瑜伽士以方便而现证也。彼等之智慧乃虚空也，从彼而行者乃住也，此处行者乃住之义也。彼亦休息而现证不缘之智慧后，其余一切行用止息也。此乃无其余行用也。彼之智慧乃智慧，以智慧之自性之故，空行母乃空性也。网乃方便，何以故，以网而能成束缚鱼等也。何以故，以方便而束缚烦恼之鱼等故，无所作为也。彼之束缚乃安乐，以离罪过而作束缚

【英语翻译】
It is the place. Moreover, one obtains happiness that was not previously attained, does not become separated from what has been attained, does not associate with suffering that has arisen, and does not generate what has not arisen; the practitioner realizes this there. What are the common and uncommon practitioners? It is said, "From the Lama," and so on. The main one is also from the main one, because the glorious Heruka is shown to be the main one as a branch of engaging in union. If it were not the main one, then even the devotion that is greater than that would not be the main one, and therefore would not enter, because they do not have the thought that it is not the main one. The main one also enters because it is shown to be the main one to those who have greater devotion than that, because this is the nature of the Dharma, and it is desired to be uncommon. Why is it that even though there are other deities who have become Lamas, one also thinks of the glorious Heruka as the Lama who is even greater than them? Or, because of the extreme union of the excellent accumulations of merit and wisdom, the Lama, the Bhagavan, is superior to the Shravakas and so on. This shows the perfection of one's own benefit and the perfection of means. How is it that one is a Lama from the Lama? It is said, "Dakini," and so on. Ḍā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means that it can be realized by the wisdom nature of non-objectification. Ḍā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is like saying, "This is its nature." By making it Kar (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) with a definite word, it becomes Dakini (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Why is it that Ḍai (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to go in the sky? Here, from the root of the word, the purest one who goes in the sky is a bird, and because it is similar to that, the one who has means is the sky. Moreover, here, one goes with the wings of the path of non-objectification. The yogi of non-objective wisdom realizes it with means. Their wisdom is the sky, and going from that is dwelling, and here going means dwelling. Moreover, after resting and realizing the non-objective wisdom, all other activities cease. This is without other activities. Their wisdom is wisdom, and because of the nature of wisdom, the Dakini is emptiness. The net is the means, because the net is able to bind fish and so on. Why is it that by binding the fish of afflictions and so on with means, one does nothing? That binding itself is happiness, and by removing faults, one makes the binding.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་མོ། །ཤམ་ནི་བདེ་བའི་ཚིག་ཉིད་དེ། །ཤམ་ནི་བདེ་བར་
བརྗོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཤམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་འཆང་བས་ན་བྱིངས་སོ། །འདས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་བར་དུ་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ནི་སུའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚམས་སྦྱར་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། ཐོས་བ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་བརྒལ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་གང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་བློས་དཔྱད་ཅིང་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གིས་བཤད་ཅས་པ་ལ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་སྒྲས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔའ་བོ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཟང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་གསང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སུ་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཇི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ན་མཆོག་གོ །ཡང་ན་མཆོག་ནི་དགྲ་སྟེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ནི་སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་སྟེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དགྱེས་པ་ནི་འདིས་རོལ་བ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ར་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་སྟེ་
འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་རོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
因此，遮止空行母的网。夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是安乐之语。夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是说安乐。如是说之故。又有，世间人等认为夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声是从上颚发出。又或者，空行母和拉玛等从自身化现和执持，因此是自性。超越是指以他者之义圆满和方便圆满的方式来区分，即以三种差别来区分，应宣说真实结合已作三种差别的吉祥黑汝迦，如是连结。此处应宣说所有以“苏”结尾和以“德”结尾的词语。连接是指意旨，即反复进行听闻和思考等。驳斥是指置于不相符的方面而进行驳斥。回答是指完全舍弃辩驳。上面所指示的，在下面出现的情况下，应以自己的智慧来衡量和理解。所有这些安住于何处而我宣说，对此说了秘密等。秘密之语是指智慧和意、语、身，以及安住于尸林中著名的五轮，与勇士一起，以及没有勇士的三十七位瑜伽母，依靠善妙的她们，是秘密，意思是瑜伽母们可以安住的地方。又是宫殿。这说了什么呢？说了殊胜。殊胜是指涅槃，这是因为想要任何尽其所有的果实，所以是殊胜。或者，殊胜是指敌人，即烦恼之因。那殊胜也是应舍弃和完全舍弃，即摧毁，因此称为殊胜。喜悦是指由此享用，即如幻术般各自显现和明亮之故。因为是这其中的一方面，所以为了显现喜悦和享用，又因为完全不是从一切方面，所以说了因此等。一切是指稳固和动摇等的自性，凡是那一切自性，即是宫殿。安住于彼是指从彼处不再去往他处，因为没有除了去往之外的其他。恒常是指直至轮回存在。即使已经有了圆满的处所，也会变成没有圆满的处所。

【英语翻译】
Therefore, block the network of the Dakinis. Shama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the word of bliss. Shama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to speak of bliss. It is said so. Moreover, worldly people think that the sound of Shama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) comes from the palate. Alternatively, Dakinis and Lamas emanate and hold from themselves, so it is the essence. Transcendence means to distinguish through the perfection of the meaning of others and the perfection of means, that is, to distinguish with three distinctions. It should be explained that the glorious Heruka who has made three distinctions by truly uniting should be connected. Here, all words ending in "Su" and ending in "De" should be explained. Connection means intention, that is, repeatedly doing listening and thinking, etc. Refutation means to place it in a non-conforming aspect and refute it. The answer means to completely abandon the debate. What is indicated above should be measured and understood with one's own wisdom in the situation that appears below. Where do all these reside and I speak, to this, secrets and so on are said. The word secret refers to wisdom, mind, speech, and body, and the five famous wheels residing in the charnel ground, together with heroes, and thirty-seven yoginis without heroes, relying on the good ones, is secret, meaning that the yoginis can reside. It is also a palace. What does this say? It said supreme. Supreme means Nirvana, because it wants the fruit of whatever exists, so it is supreme. Or, supreme means enemy, that is, the cause of affliction. That supreme is also to be abandoned and completely abandoned, that is, destroyed, so it is called supreme. Joy means to enjoy it, that is, like an illusion, each appearing and clear. Because it is one aspect of this, in order to manifest joy and enjoyment, and because it is not completely from all aspects, therefore it is said therefore, etc. All means the nature of stability and movement, whatever that all nature is, is the palace. To abide therein means to no longer go elsewhere from there, because there is nothing other than going. Always means until Samsara exists. Even if there is a perfect place, it will become a place without perfection.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པར་སྨྲས་ན་ཚིག་ཆད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡང་གང་གི་ཡིན་པར་ངེས་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པ་ལ་ལྷག་བར་མོས། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་དང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བས་ན་མཆོག་གོ །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་སྙམ་པ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རང་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་
མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་སྟོན་ནོ་ཞེས་དགོང་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། རང་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ས་གཞི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་འདི་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །བཅོམ

【汉语翻译】
萨帕拉。空行母众及真实菩萨是。如是等等所说。空行母众是空行母和拉玛等等。彼成为支分的身体，忆念近住等之自性之故，以彼之支分和近支分即是大自在。又若说与根相连，则成为词不达意。空行母众等所说，是显示眷属。不做他利者非导师大自在也。菩萨是，如是说。为利有情而行持之故，是菩萨。如是之义，亦决定是谁之义耶。金刚萨埵是，如是说。是不可分别之意。于不可分别之上，生起胜解。如是作意。真实义之分别，亦无能善成办义。安乐是，如是说。安乐是极安乐。是空性。为离于真实义与非真实义二者之贪着之故。此亦是事业之差别。于无事物之上生起胜解是不美妙。殊胜是，如是说。因喜乐于他利，故是殊胜。此是事业之差别，是金刚萨埵之义。处所等圆满之自性，吉祥黑汝迦，当说真实结合。如是连接。若吉祥黑汝迦真实结合，汝已现证，则如何说耶。如是思虑。此是等所说。此是必定应受持。此是吉祥黑汝迦自身，真实结合自身是主，故当说吉祥黑汝迦真实结合。吉祥黑汝迦真实结合之自性，现证之后，即显示彼。如是作意。如是，然汝非功德之处。自生是，如是说。十力与无畏等佛之功德生起之地是彼。彼为何耶。薄伽梵等所说。自在与妙色，吉祥与名声与智慧，精进圆满，此六者具足，是为薄伽。

【英语翻译】
Sāpala. The ḍākinīs and the real bodhisattvas are. Thus and so forth it is said. The ḍākinīs are the ḍākinīs and the lamas and so forth. Because their bodies, which have become limbs, are of the nature of mindfulness and close abiding, they are great lords by means of their limbs and close limbs. Or, if it is said to be connected with the senses, it becomes meaningless. The words 'all the ḍākinīs' and so on show the retinue. One who does not work for the benefit of others is not a great lord, a teacher. 'Bodhisattva' is said, because he engages in working for the benefit of sentient beings, he is a bodhisattva. What is the meaning of this, whose meaning is it determined to be? 'Vajrasattva' is said, meaning indivisible thought. Generate conviction above the indivisible. Thus he intends. Even the discrimination of ultimate reality has no power to accomplish the meaning well. 'Bliss' is said, bliss is extreme bliss. It is emptiness. Because it is free from attachment to both true and untrue meanings. This is also a difference of action. Generating conviction in things that do not exist is not beautiful. 'Supreme' is said, because it delights in the benefit of others, it is supreme. This is the difference of action, it is the meaning of Vajrasattva. The nature of the perfection of places and so on, the glorious Heruka, the true union should be explained. Thus it is connected. If you have directly realized the true union of the glorious Heruka, then how do you explain it? Thus he thinks. This is what is said and so on. This is what must be taken. This is the glorious Heruka himself, the true union, the self is the lord, so the true union of the glorious Heruka should be explained. The nature of the true union of the glorious Heruka, after realizing it, he shows it. Thus he intends. Thus, but you are not a place of qualities. 'Self-born' is said, the ground from which the qualities of the Buddha, such as the ten powers and fearlessness, arise. What is that? What the Bhagavan and others said. Freedom and beautiful form, auspiciousness and fame and wisdom, perfect diligence, these six are complete, are called Bhagavan.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ། དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་དཔའ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་རྣམས་ནི། བཞི་པོ་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་འཇོམས་པས། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅིས་བཅོམ། །ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་བསྲུང་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པས་དྲ་བ་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཡིན་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་ཕར་སྦྱོར་བ་ཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇོམས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིད་བསྲུང་བའོ། །དྲ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་དོན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བར་གྱུར་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡང་མ་རིག་སྲིད་པ་ལས། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །གཏི་མུག་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ནི། །འབྱུང་གནས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་བ་ཡིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བསྡུས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ད་ལྟར་བ་འདི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ན

【汉语翻译】
具有（断除）的功德，所以是薄伽梵。如何是具有（断除）的功德呢？说是勇猛，因为战胜烦恼的战场，所以是勇士。就像那样，烦恼等魔众，以断除四魔故，是薄伽梵。断除烦恼魔、蕴魔、死魔和天子魔。另外，以摧伏烦恼等魔，摧伏之故称为薄伽梵。那么，烦恼是如何断除的呢？对于这个问题，说了空行等。空行母是智慧，也就是对法进行彻底辨别的自性，是如是的自性。网是烦恼。守护是守护其心。以空行母作为因，由此网等守护，就是空行母的网之守护。如同空行母的网之守护那样，因为自身是勇士，所以吉祥黑汝迦真实结合，是“夏德”之义。就像那样，以智慧摧伏烦恼，因此说智慧是薄伽梵。这样说的。从烦恼中获胜，就是守护其心。网是愚痴之义，它也概括了一切烦恼。任何烦恼的根本是认为有我。就像那样，一切过失的种类，都从认为有我而生。那也是从无明有生，因此产生罪过等。以愚痴罪过等，说是产生之处。以舍弃我见，就能舍弃一切罪过。这样说的。具有能力，如果有因，就会产生果，是这个意思。被一切空行母的眷属围绕的吉祥黑汝迦真实结合，像那样我已概括讲述了，是这个意思。自生，有些人说是因和果的自性等，以自己的自性而存在。但胜义中，因和果等不是以自性而存在。暂时现在这个不是果，因为远离从有和无中产生。任何存在的事物都不会产生，因为是存在的事物。就像显现为因的物体一样。

【英语翻译】
Because of possessing (severance) qualities, it is Bhagavan. How is it possessing (severance) qualities? It is said to be brave, because it triumphs over the battlefield of afflictions, therefore it is a hero. Likewise, afflictions and other demons, because of severing the four demons, are Bhagavan. Severing the demons of affliction, aggregates, death, and the son of gods. Furthermore, by subduing afflictions and other demons, it is called Bhagavan because of subduing. So, how are afflictions severed? To this question, it is said to be Dakini and so on. Dakini is wisdom, which is the nature of thoroughly distinguishing the Dharma, and it is the nature of suchness. The net is affliction. Guarding is guarding the mind from it. Because Dakini is the cause, this guarding of the net and so on is the guarding of the Dakini's net. Just as the guarding of the Dakini's net is, because oneself is a hero, the auspicious Heruka is truly united, which is the meaning of "Shad". Likewise, by wisdom subduing afflictions, therefore it is said that wisdom is Bhagavan. This is what is said. Victory over afflictions is guarding the mind. The net is the meaning of ignorance, and it also encompasses all afflictions. The root of any affliction is the view of self. Likewise, all kinds of faults arise from the view of self. That also arises from ignorance of existence, therefore faults and so on arise from it. With ignorance, faults, and so on, it is said to be the place of origin. By abandoning the view of self, all faults can be abandoned. This is what is said. Having the ability, if there is a cause, a result will arise, that is the meaning. The auspicious Heruka truly united, surrounded by the retinue of all Dakinis, like that I have summarized and explained, that is the meaning. Self-arisen, some say that the nature of cause and effect and so on exists by its own nature. But in the ultimate sense, cause and effect and so on do not exist by their own nature. For the time being, this present one is not a result, because it is separate from arising from existence and non-existence. Anything that exists does not arise, because it is existence itself. Just like an object that appears to be a cause.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འཇིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྐྱེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྔོན་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ་སྔོན་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མིའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་འོག་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་
སྤངས་ཏེ་གནས་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྲིད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་འགོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་གཅིག་སྐྱེའམ་མེད་པ་གཅིག་སྐྱེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
如果事物已经存在还会产生，那么事物就会没有坏灭。如果认为会坏灭，那么先前的存在之物坏灭后，产生先前没有的事物，那么就不存在从已存在之物产生的情况。如果先前存在之物坏灭后，产生先前没有的事物，即使是那样，也是从已存在之物产生，因为是和先前不存在之物一起产生。如果这样认为，一起产生是不可能的，因为先前已经坏灭。因为先前的事物已经坏灭，而现在的事物是存在的，所以类似于不存在之物，因此也不能产生，所以不存在从已存在之物产生的情况。如果不是不认为从已存在之物产生，那么已存在之物会变成什么样呢？因为没有产生的事物，比如兔子的角等，是不存在的。因为具有能起作用的性质，所以才是事物。因为不能用于实际事务，就像人的角等一样，因为追求实际事务，所以不承认任何常有的事物。或者，即使已经承认已存在之物会产生，但也不会从那些事物中产生，因为已经被否定了。不存在之物也不会产生，因为下面会进行驳斥。不存在从已存在之物和不存在之物产生的情况，因为互相排斥而存在，所以不存在同一体性。在既非已存在又非不存在的方面，也不会产生，因为同时否定了已存在和不存在。从已存在之物和不存在之物颠倒过来，因为不是已存在和不存在的自性，所以在其他地方是不可能的。即使存在，也认为是不常有的，所以原因和结果必然存在，因为这是阻止对结果存在的争论的时候。不能用于实际事务，因为也不能从已存在之物中产生。因此，共同地，一切事物都不存在于一和多的自性中，因为已经否定了产生。如果因为正在论证事物没有自性，所以具有不产生，那么就会恒常地变成事物不存在的状态吗？在这里应该回答：在产生之前，是已存在之物产生，还是不存在之物产生？如果认为是从已存在之物产生，那么从已存在之物产生

【英语翻译】
If things already exist, will they also arise? Then things will not be destroyed. If it is thought that it will be destroyed, then if the previous existing thing is destroyed, the previous non-existent thing will arise, then there will be no arising from the existing thing. If the previous existing thing is destroyed and the previous non-existent thing arises, even so, it arises from the existing thing, because it arises together with the previous non-existent thing. If you think so, it is impossible to arise together, because the previous one has already been destroyed. Because the previous thing has been destroyed and the current thing exists, it is similar to non-existence, so it cannot be produced, so there is no arising from the existing thing. If it is not that you do not think that it arises from the existing thing, then what will the existing thing become? Because things that do not arise, such as rabbit horns, do not exist. Because it has the nature of being able to function, it is a thing. Because it cannot be used for practical affairs, just like human horns, etc., because it pursues practical affairs, it does not admit any constant things. Or, even if it has been admitted that existing things will arise, they will not arise from those things, because they have been denied. Non-existent things will not arise either, because they will be refuted below. There is no arising from existing and non-existing things, because they exist in mutual exclusion, so there is no identity. On the side that is neither existing nor non-existing, there will be no arising either, because both existing and non-existing are denied at the same time. It is reversed from existing and non-existing things, because it is not the self-nature of existing and non-existing things, so it is impossible in other places. Even if it exists, it is considered impermanent, so the cause and effect must exist, because this is the time to prevent the argument about the existence of the result. It cannot be used for practical affairs, because it cannot be produced from existing things either. Therefore, in common, all things do not exist in the nature of one and many, because arising has been denied. If it is because it is being argued that things have no self-nature, so they have no arising, will they always become non-existent things? Here, the answer should be: before arising, does an existing thing arise, or does a non-existing thing arise? If you think it arises from an existing thing, then it arises from an existing thing

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་འོག་ནས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུས་བྱས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ནུས་པ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ནི་གོང་དུ་སོང་བའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མེད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་དང་གསལ་བ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་ནུས་པ་འདི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ཉམས་སོ། །འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་
བུའི་དུས་ན་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ནུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཅུང་ཟད་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཀག་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་བཀག་པའི་ཡུལ་གྲུབ་སྟེ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐར་པ་གྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ཚོགས་པས་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་མེད་ན་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་དགག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད

【汉语翻译】
不是的，因为一切都不存在于一和多的自性中，而是成立于存在的自性中。也不会从无中产生，因为从下面遮止的缘故。或者说，如果认为以能力之自性的因的自性，以明亮之自性产生存在。那么，所产生的成为明亮之自性的自性，是存在之物还是不存在之物？如果因所作的先前是存在的，那么就会像能力一样不产生，因为理由是上面所说的次第。或者如果认为是无，那么那时说果存在就会退失。就会变成说果不存在的过失。如果认为能力和明亮是一体，那么就会变成存在和不存在方面的过失。如果是他体的自性，那么就是先前所说的过失。另外，这个能力是因的自性吗？是果的自性吗？如果是因的自性，那么因为其自身在产生之前就存在，所以不是果，因此说果存在就会退失。如果是果的自性，那么在果的时候就没有能力。如果是它的自性，那么先前怎么会没有呢？如果因的自性具有能力的自性，果存在，那么就不是能力，因为明亮也不可能。如果能力从因和果二者变成其他事物，那么就不能说那不是二者。能力既不是因也不是果。如果既不是因也不是果，那么稍微遮破和成立也没有损害。另外，因为遮止了一切成为事物的因和果，所以想要解脱，那么所遮止的对境成立，即心不错乱，成立解脱，这仅仅是意愿而已。除了具有能力之外，没有变成其他事物的能力，因为就像瓶子等自己的体性一样，那是所缘，所以不能特别地缘。如果成为不能缘的自性，那么由于果和因的集合，如果存在的能力不存在，那么对于不存在之物，以果的分别识，就像眼睛等一样，不能遮破和成立存在。因为是常恒的自性，所以产生果。

【英语翻译】
It is not, because everything does not exist in the nature of one and many, but is established in the nature of existence. It also does not arise from non-existence, because it is prevented from below. Or, if it is thought that the nature of the cause of the nature of ability, with the nature of clarity, produces existence. Then, is the nature that has become the nature of clarity, an existing thing or a non-existing thing? If it exists before the cause is made, then it will not arise like ability, because the reason is the order that has gone above. Or if it is considered non-existent, then at that time the statement that the result exists will be lost. It will become the fault of saying that the result does not exist. If ability and clarity are considered one, then it will become a fault in terms of existence and non-existence. If it is a different nature, then it is the fault that was previously shown. Furthermore, is this ability the nature of the cause? Is it the nature of the result? If it is the nature of the cause, then because it itself exists before arising, it is not the result, therefore the statement that the result exists is lost. If it is the nature of the result, then there is no ability at the time of the result.
If it is its nature, then how could it not have existed before? If the nature of the cause has the nature of ability, and the result exists, then it is not ability, because clarity is also impossible. If ability becomes something other than the two, cause and result, then it cannot be said that it is not the two. Ability is neither cause nor result. If it is neither cause nor result, then there is no harm in slightly refuting and establishing. Furthermore, because the cause and result of everything that has become a thing are prevented, so wanting to be liberated, then the object of prevention is established, that is, the mind is not confused, liberation is established, this is only a wish. Apart from having ability, there is no ability that has become something else, because like one's own nature such as a pot, it is the object, so it cannot be specifically objectified. If it becomes the nature of non-objectification, then due to the collection of result and cause, if the existing ability does not exist, then for the non-existent, with the discriminating consciousness of the result, like the eyes etc., it cannot refute and establish existence. Because it is the nature of permanence, it produces the result.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་དཔེ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་རིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་སུན་ཕྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པས་དེའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་
ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྔོན་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བླངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་བས་ཀྱང་སྔ་བར་ཡོད་དེ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལན་བརྒྱད་ཙམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཉིད་ལག་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མདུན་ན་སྣང་བའི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ནོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
因為不能的緣故。沒有那個例子不能成立。那本身和不能說成其他的，也應當用共同的理路次第來破斥。同樣，對於所有隱蔽的事物也應當理解。如果出生的事物本性存在，事物怎麼會存在呢？另外，如果認識到沒有出生是存在的，那麼就變成了在出生之前就顯示了沒有出生的事物是存在的。因為如果認為為了事物的存在而出生的話，如果沒有出生就存在成立了，那時出生有什麼必要呢？如果說是没有出生的事物，不對，因為對於那個，有先前顯示的過失。另外，還應當說，如果在出生之前就存在，只是部分沒有成立，因此為了那個，出生不是沒有意義的方面，也應當說，那是不合理的，因為會變成說果是存在的。因為存在和不存在不能合為一體，所以會變成存在或不存在。因為也指出了那個的過失。明顯的方面是因為先前已經破斥了。如果說是為了要取得它才產生它，這個方面也是不合理的，因為首先一切的自性都已經成立是出生的，因此同樣地再次產生是沒有意義的。因為是說果存在的場合，所以比出生的先前還要早地存在，因為先前產生是不合理的。因為沒有出生的方面先前已經破斥了，所以在一切情況下，存在是不可能出生的。如果存在沒有出生，那麼不存在就會出生。因為同樣地，即使對於像燃燒物等的因已經達到八次左右，但像手和腳等一樣，集合的自性的身體變成果，因為是能見的特徵，由於不能見，所以就是不存在。因為同樣地，從色和顯現以及眼睛和作意等，以及面前顯現的藍色等色，眼識是其他的。耳朵和聲音和作意等

【英语翻译】
because it is not possible. Without that, the example cannot be established. That itself and what cannot be said to be other should also be refuted by this common line of reasoning. Similarly, all hidden things should also be understood. If the nature of the object of birth exists, how can the object exist? Furthermore, if one realizes that non-birth exists, then it will be shown that the object of non-birth exists before birth. Because if one thinks that birth is for the sake of the existence of the object, if it is established that it exists without birth, then what is the need for birth at that time? If it is said to be an object without birth, it is not so, because for that, there is the fault of having been shown before. Furthermore, it should be said that if it exists before birth, but a small part has not been established, therefore, for that reason, the aspect that birth is not meaningless, it should also be said that it is unreasonable, because it will become saying that the result exists. Because existence and non-existence cannot be one, it will become either existence or non-existence. Because the fault of that has also been pointed out. The clear aspect is because it has been refuted before. If it is said that it should be produced in order to be taken, this aspect is also unreasonable, because first of all, the nature of all things has been established as being born, therefore, it is meaningless to produce it twice in the same way. Because it is the occasion of saying that the result exists, it exists even earlier than before birth, because it is unreasonable to produce it beforehand. Because the aspect of non-birth has been refuted before, it is unreasonable for existence to be born in all cases. If existence is not born, then non-existence will be born. Because in the same way, even if the cause such as burning objects has reached about eight times, but like hands and feet, etc., the body of the nature of the collection has become the result, because it is the characteristic of being visible, because it is not visible, it is non-existence. Because in the same way, from form and appearance, and eyes and attention, etc., and the blue form that appears in front, etc., eye consciousness is different. Ears and sounds and attention, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གླིང་བུ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མི་བརྗོད་པ་ཡིད་དུ་འོངས་བ་དང་མི་འོང་བའི་སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་དང་བ་ཀུ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་བར་མའི་དྲིར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་དང་རོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཚ་བ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པ་རོར་སྣང་བ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ཡིད་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱར་སྣང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་པ་དང༌། མི་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་
སོགས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྐྱེད་པ་པོ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟེ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདུན་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདུན་དུ་གནས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཞན་དང་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་ལ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མེད་པས་གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ར

【汉语翻译】
并且，笛子和琵琶等等，蓝色和红色等等，可说和不可说，悦意和不悦意的声音，以及脱离声音的，不是耳的识。鼻子和气味以及作意等，瞻波迦花和婆拘罗花等等的悦意和不悦意以及中等的香味，鼻的识是不存在的。舌头和味道以及作意等，热的和冷的以及涩的等等，显现为味道的，不是舌的识。身体和意以及所触等，柔软的和粗糙的等等，显现为所触的，不是身体的识。刚过去的，以及其他人作意的，蓝色等等显现为色，是从后获得的识，这是蓝色的，这样分别的识，不是不分别的蓝色等等，只是色的行相的识，在蓝色等等的境上是不存在的。同样，六者中断后紧接着的识，就是意，因为这样说。同样，各自产生者，声音和气味以及味道和所触各自显现，是耳和鼻和舌和身体以及紧接着的识产生，对于声音等等没有实物而认为是这个，这样分别的识，对于不分别的声音等等各自显现，在耳等等的识上是不存在的。分别的识，对于蓝色等等，认为是这个等等的自性，在因上是不存在的。不分别也是，在面前存在的蓝色等等的色各自显现时，识从前一个前一个以一个因所摄持的后一个在第二个刹那产生，是面前存在的蓝色等等的色，作为其他境，产生分别的识，那也是在因上不存在的。像那样，对于其他境也应当观察。对于何者，以同类的相续一个而体性上出现不同，以及何处，没有进入一个相续，那也是在一切行相中，没有成为一个不间断的相续，因此其他也是成为相续邻近的。

【英语翻译】
And, flutes and lutes, and so on, blue and red, and so on, expressible and inexpressible, pleasant and unpleasant sounds, and that which is devoid of sound, is not the consciousness of the ear. Nose and smell and attention, and champaka flowers and bakula flowers, and so on, pleasant and unpleasant, and intermediate smells, the consciousness of the nose does not exist. Tongue and taste and attention, and hot and cold and astringent, and so on, appearing as taste, is not the consciousness of the tongue. Body and mind and touch, and soft and rough, and so on, appearing as touch, is not the consciousness of the body. Immediately past, and others' attention, and blue, and so on, appearing as form, is the consciousness obtained from the aftermath, this is blue, thus the discriminating consciousness, not the non-discriminating blue, and so on, only the consciousness of the aspect of form, does not exist on the object of blue, and so on. Likewise, the consciousness that is immediately after the cessation of the six, is the mind, because it is said so. Likewise, the separate producers, sound and smell and taste and touch appearing separately, are the ear and nose and tongue and body, and the immediately following consciousness arises, for sound, and so on, without substance, thinking this is it, thus the discriminating consciousness, for the non-discriminating sound, and so on, appearing separately, does not exist on the consciousness of the ear, and so on. The discriminating consciousness, for blue, and so on, thinking this is it, and so on, the nature itself, does not exist on the cause. Non-discrimination also, when the blue, and so on, form existing in front appears separately, consciousness from the previous one, the latter held by one cause, arises in the second moment, the blue, and so on, form existing in front, as other objects, generates discriminating consciousness, that also does not exist on the cause. Like that, for other objects also, one should observe. For what, with one continuum of the same kind, different characteristics arise, and where, there is no entering into one continuum, that also, in all aspects, does not become one uninterrupted continuum, therefore others also become a continuum nearby.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་སྔོན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ། རྗེས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་ཡུལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེ་ལ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁར་བའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང༌། ཆུའི་གཉེར་མ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེའི་འདོད་པས་སྔོན་གྱི་སྒྲའི་རྔ་སྐད་ཅིག་
འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པས་ཕྱིས་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མི་འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའམ། གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་མདུན་ནམ་གཞན་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་བཅས་གཞན་སྐྱེད་བྱེད་དེ་གང་ལས་སྐྱེས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་སམ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཉིད་འཐུག་པོས་ནོན་པ་ལ། གློ་བུར་དུ་དབྱུག་པ་ལྷུང་བས་དེ་དང་ཕྲད་པའི་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོག་ཆེན་པོ་ལྷུང་བ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་དང༌། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་ཤིང་ཟོས་པས་སྣའི་བུ་ག་རྒྱས་ཏེ། སྣའི་དབང་པོས་ཤེས་པ་དྲིའི་ཡུལ་སྤྱོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚ་བ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྕེ་དང་ཕྲད་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་རོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་རེག་བྱ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་མིག་ཕྱེ་བས་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་གཟུགས་མཐོང་བས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྡུན་མ་ལས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལྔའམ་དྲུག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་བསམ་པའི་དོན་རྨི་ལམ་ན་བརྗོད་པར་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞེ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་

【汉语翻译】
不分别的根识，对于声音等境，共同执取先前的声音等的不分别等根识，随后无分别和有分别也将在其境中产生。原因并非在于它。就像卡尔瓦的铃铛的声音一样，就像水的皱纹一样，人们希望声音的延续。按照他们的意愿，先前执取声音刹那的耳识不分别，之后不执取声音刹那的耳识无分别，或者其他有分别的声音之前或他境的识将会产生。讲授的时候，也是从先前先前的分别中，后来后来的分别在心中产生。那么最初的分别，作为有分别的生起者，是从哪里产生的呢？对此没有定论。在某些情况下，喜悦可能从一个或多个根识中产生。例如，当被沉重的睡眠压迫时，突然掉落的棍子与触觉境相遇，身体的根识产生，这对于人来说就是身体的根识的产生。在某些情况下，巨大的冰雹落下，从无分别中产生耳识。在某些情况下，涂抹和食用沉香、檀香和樟脑等，鼻孔扩张，鼻根识体验气味境。在某些情况下，热、冷、涩等物质与舌头接触，舌根识不分别地在味觉境中产生。在某些情况下，在了解触觉之后，睁开眼睛看到上师等人的形色境，眼根识就产生了。在某些情况下，所有根识都消失后，有分别的主要意识等，从识的集合中，随后的识，也从有分别的识中产生任何有分别的识。因此，在同一时刻，可能会从五种或六种根识中产生。例如，在六识之后，当睡眠颠倒时，先前思考的事情会在梦中显现出来。如果有人问，兔子的角

【英语翻译】
Non-discriminating sense consciousness, with respect to objects such as sound, commonly grasping prior sounds, etc., non-discriminating, etc., sense consciousness, subsequently non-discriminating and discriminating will also arise in its object. The cause is not in it. Just like the sound of a Kharwa bell, just like the ripples of water, one wishes for the continuation of sound. According to their intention, the ear consciousness that previously grasped the moment of sound, without discrimination, subsequently the ear consciousness that does not grasp the moment of sound, without discrimination, or other discriminating sound before or other object-possessing consciousness will arise. When teaching, also from the previous previous discriminations, later later discriminations arise in the mind. Then from where does the very first discrimination, as the generator of discrimination, arise? There is no certainty about this. In some cases, joy may arise from one or many sense consciousnesses. For example, when oppressed by heavy sleep, a suddenly falling stick encounters the object of touch, the body's sense consciousness arises, which for a person is the arising of the body's sense consciousness. In some cases, a large hailstone falls, from non-discrimination arises ear consciousness. In some cases, applying and eating agarwood, sandalwood, and camphor, etc., the nostrils expand, and the nose sense consciousness experiences the object of smell. In some cases, substances such as hot, cold, and astringent come into contact with the tongue, the tongue sense consciousness arises non-discriminatingly in the object of taste. In some cases, after knowing touch, opening the eyes and seeing the form and color object of beings such as the lama, the eye sense consciousness arises. In some cases, after all sense consciousnesses have ceased, the discriminating main consciousness, etc., from the collection of consciousnesses, the subsequent consciousness, also from the discriminating consciousness arises whatever discriminating consciousness. Thus, at the same time, it may arise from five or six sense consciousnesses. For example, after the six consciousnesses, when sleep is reversed, the things previously thought about appear to be spoken in a dream. If one asks, a rabbit's horn

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བསྐྱེད་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དབང་
པོའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མདོ་སྡེ་བར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །གཞན་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའང་ཚད་མ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་འདི་ན་མེད་ཅེས་པ་དང༌། འདི་ནི་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གཞན་དང་དུས་གཞན་དང༌། རང་བཞིན་གཞན་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྔོན་ཉིད་ལས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་ཕན་པ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཐ་སྙད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་བསྐལ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་སུ་གནས་སོ། །གང་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཉིད་དམ་ཤེས་བྱ་ཉིད་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་གཞན་མེད་ན་ཤེས་
པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
如果像那些一样从无中产生，那么所有的一切都将从一切中产生。为什么呢？因为行走的生子、生者等都如幻术一般。那么，根识没有分别念，也不是具有分别念的，如何得知呢？对此，暂且为了让住在经部宗一方的孩童们理解外境是存在的，稍微讲述一下如何忆念。事物存在于能知和所知二者之中。其他三者等是不存在的。作者和行为等也包含在其中。因为同样地，分别念也应以量识为先进行考察。词义的分别安立与量识本身相关联。否则，说“像这样的事物不存在于此”，以及“这个不存在于此”时，由于互相舍弃了其他处所、其他时间和不同自性，因此没有其他处所等分别念。如同深度睡眠的状态一样，从先前获得利益和舍弃无益的自性，对于世俗的众生来说是不存在的。无论是处所和时间的劫，其处所和时间都是在那个时候能知和所知的体性。无论是何种自性的劫，凡是做有意义的事情，所有的一切知者、无贪者等也都存在于所知的集合中。凡是不做有意义的事情，就像兔角等一样，也不存在于外境中。仅仅是从无始以来的分别念习气所产生的分别念所造作的所知，并不是胜义谛。事物只有两种，即能知和所知，二者本身并不相同。如果二者本身相同，那么能知本身或所知本身将无法区分。但事实并非如此，因为二者是相互依存的。如果是所知的一方，那么众生将变得像盲人和哑巴一样。如果除了能知之外没有其他，那么在能知的一方，由于所知本身就是能知本身，因此无法见到外境。

【英语翻译】
If, like those, it arises from nothing, then all things would arise from everything. Why? Because the walking offspring, the progenitor, etc., are like illusions. Then, how is it known that sense consciousness is without conceptualization and not with conceptualization? In this regard, for the sake of children who reside in the Sutra school to understand that external objects exist, I will briefly explain how to remember. Things exist in two: the knower and the known. The other three, etc., do not exist. The agent and the action, etc., are also included in that. Because in the same way, conceptualization should also be examined by preceding it with valid cognition. The distinction of the meaning of words is related to valid cognition itself. Otherwise, saying "such a form does not exist here," and "this does not exist here," because of mutually abandoning other places, other times, and different natures, there is no conceptualization of other places, etc. Like the state of deep sleep, the nature of obtaining benefit and abandoning what is not beneficial from the previous one does not exist for ordinary beings. Whatever the eon of place and time, its places and times are the nature of the knowable and the knower at that time. Whatever the eon of nature, all those who do meaningful things, all knowers, those without attachment, etc., also exist in the collection of the knowable. Whatever does not do meaningful things, like rabbit horns, etc., does not exist externally either. The knowable made by conceptualization, which arises solely from the habit of beginningless conceptualization, is not the ultimate truth. There are only two things: the knower and the known, and the two themselves are not the same. If the two themselves were the same, then the knower itself or the known itself would become indistinguishable. But that is not the case, because the two are mutually dependent. If it were the side of the known, then beings would become like the blind and the dumb. If there is nothing other than the knower, then on the side of the knower, because the known itself is the knower itself, there is no seeing of external objects.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་གསལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གསལ་བ་ཡིན་ན། གཞན་ཡང་དེ་བས་ལྷག་བའི་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། གཞན་གྱི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་འདིས་གསལ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསལ་བར་མ་གཟུང་ཡང་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བྱེད་མ་བཟུང་བས་ནི་གསལ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམར་པོའི་རྫས་དང་སྦྱར་བས་དཀར་པོའི་རྫས་ཀྱང་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་ནག་པོར་འགྱུར་ལ། ལྗང་གུས་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རང་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་བདག་ཉིད་དང་གཞན་མི་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དབྱིག་
པའི་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླངས་པས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཇི་ལྟར་གས

【汉语翻译】
也会转变的。主张外境存在的人，也不认可那种说法。那二者是互相排斥而存在的，因为识的自性不会转变成所识的自性。识本身不是由其他来照亮，而是自己照亮自己，因为不是照亮所识的自性。如果是它的自性，就会陷入之前所说的过失。如果识本身不是明亮的，就会变成所识的自性的过失。如果是照亮其他的，那么其他也应该是比它更强的照亮者。另外，要么自己照亮自己，要么成为其他的照亮者。否则，就不能说“这个照亮者”，也不能说“这个是明亮的”。会变成自己是明亮的自性，即使没有被认为是明亮的，也是照亮者。否则，就无法成立，因为它的照亮者难以理解，因为没有抓住照亮者，就无法成立为照亮者。因为抓住照亮者，才能理解为明亮，否则就无法成立。如果理解它也是通过照亮者来理解的，就会陷入互相依赖的过失。那么，为什么也是事物的自性呢？因为它的自性会改变其他的接近。比如，与红色的物体混合，白色的物体也会变成红色。同样，黑色的物体会变成黑色，绿色的物体会变成绿色等等。灯的光芒也会照亮，会变成带有光芒的色法。如果自己不是照亮者的自性，那么它自己和不明显的其他事物怎么会变得明显呢？因为泥土不明显的自性不会使黑暗中的瓶子等变得明显，因此会陷入不取灯等的情况。如果说是通过取其他明亮的自性来照亮其他，那是不对的，因为它不具备照亮的自性。因为同样，对于不是其他的事物，暂且因为自己的自性不是照亮者，怎么能照亮其他呢？

【英语翻译】
It will also change. Those who assert the existence of external objects do not accept such a view either. The two exist in mutual exclusion, because the nature of consciousness does not transform into the nature of the knowable. Consciousness itself is not illuminated by others, but illuminates itself, because it is not the nature of illuminating the knowable. If it were its nature, it would fall into the faults mentioned earlier. If consciousness itself is not luminous, it would become the fault of the nature of the knowable. If it illuminates others, then the other should be an even greater illuminator than it. Furthermore, it either illuminates itself or becomes the illuminator of others. Otherwise, it cannot be said that "this is an illuminator," nor can it be said that "this is luminous." It would become the self-nature of being luminous, because even if it is not considered luminous, it is still an illuminator. Otherwise, it cannot be established, because its illuminator is difficult to understand, and because the illuminator is not grasped, it cannot be established as an illuminator. Because the illuminator is grasped, it can be understood as luminous, otherwise it cannot be established. If understanding it is also understood through the illuminator, it will fall into the fault of mutual dependence. Then, why is it also the nature of things? Because its nature changes the approach of others. For example, when mixed with a red object, a white object will also turn red. Similarly, a black object will turn black, a green object will become green, and so on. The light of a lamp also illuminates, and it becomes a form with light. If one's self is not the nature of an illuminator, then how can it and other non-manifest things become manifest? Because the non-manifest nature of earth does not make a pot in the dark, etc., manifest, therefore, it would fall into the situation of not taking a lamp, etc. If it is said that others are illuminated by taking the nature of other luminosity, that is not correct, because it does not possess the nature of illuminating. Because similarly, for something that is not other, how can it illuminate others, since its own nature is not an illuminator?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་བྱེད། དེ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱེད་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་མེད་པས་འགྲོ་བ་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་འདི་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་མི་འཛིན་ལ་ཤེས་བྱ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་ནི་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམར་པོའི་རྫས་དང་དཀར་པོའི་རྫས་སྦྱར་བས་དམར་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དང༌། མུན་པར་གནས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་དངོས་པོ་དང་ཉེ་བ་ལས་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་དཔེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་མེད་
པའི་རང་བཞིན་ནི་དཔེ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་དཔེར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་དཔེར་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡང་ཚད་མ་ལས་ཐ་དད་པས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསལ་བཞིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་དཔེ་གྲུབ་པ་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་པ་མེད་པའམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་གཉི་གའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་དག་ལ་མེད་དོ། །ཐ་དད་པའི་ཤེས་བྱ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལ

【汉语翻译】
能照亮。如果它是被其他照亮的自性，那么它也必须被其他照亮，这样就无穷无尽了。即使稍微没有所照和能照，众生也会变成瞎子和哑巴。而且，凡是“此”和“非此”等等，由于没有对境、时间和自性成立和破立的体性的名言，一切名言都将断绝。也不是那样的。这驳斥了他人的观点。因为如果识是自己照亮自己的体性，那样的话，它的所识又如何能被照亮呢？因为识的自性是不执著所识，而所识自己的自性也不执著识。这二者是极度相异的，已经在前面成立了。如果即使是极度相异，就像红色物质和白色物质混合会变成红色一样，以及处于黑暗中的氆氇等靠近灯等光明之物而变得明亮一样，识靠近所识也能照亮所识，那也是不行的。因为识和所识极度相异的比喻不能成立。因为那样，比喻是所识的体性，而不是识的体性。这二者是极度相异的，不像识的体性显现为光明的体性一样，没有它的体性的自性是比喻。凡是成为比喻的，因为以量成立的意义是作为比喻成立的，而它也是以异于量的方式存在的。它正在被照亮，怎么能照亮不是它的体性的东西呢？这样，由于比喻没有成立，所希望的意义一点也不能成立。一切众生都会变成聋子和哑巴等等。因为如果识是生起或不生起的，在生起的一方，是从色等因产生的。如果它不存在，就不会产生，即具有形象、没有形象或具有其他的形象。其中，在第一种情况中，它的体性和从它产生二者的关系，对于所识和识来说是没有的。以相异的所识，以光明的体性如何……

【英语翻译】
can illuminate. If it is the nature of being illuminated by others, then it must also be illuminated by others, so it would be endless. Even if there is slightly no object to be illuminated and illuminator, beings will become blind and mute. Moreover, whatever is "this" and "not this," etc., since there are no terms for establishing and refuting the nature of objects, time, and nature, all terms will be cut off. It is not like that either. This refutes the views of others. Because if consciousness is the nature of illuminating itself, then how can its object of knowledge be illuminated? Because the nature of consciousness does not grasp the object of knowledge, and the object of knowledge itself does not grasp consciousness. These two are extremely different, which has already been established earlier. If, even though they are extremely different, just as red substance and white substance mixed together become red, and just as woolen cloth and the like in the darkness become clear by being close to bright objects such as lamps, so also knowledge illuminates the object of knowledge by being close to it, that is not possible. Because the analogy of knowledge and the object of knowledge being extremely different cannot be established. Because in that way, the analogy is the nature of the object of knowledge, not the nature of knowledge. These two are extremely different, not like the nature of knowledge appearing as the nature of clarity, the nature without its nature is the analogy. Whatever becomes an analogy, because the meaning established by valid cognition is established as an analogy, and it also exists in a way that is different from valid cognition. It is being illuminated, how can it illuminate something that is not its nature? Thus, since the analogy is not established, the desired meaning cannot be established at all. All beings will become deaf and mute, etc. Because if knowledge is born or unborn, on the side of being born, it arises from causes such as form. If it does not exist, it will not arise, that is, with form, without form, or with another form. Among these, in the first case, the relationship between its nature and what arises from it does not exist for the object of knowledge and knowledge. How can the different object of knowledge, with the nature of clarity...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་དོ། །ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་སྔོན་བཞིན་དུ་དེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས་འབྲེལ་པ་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་མི་འདོགས་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་འདོགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ལོགས་ཤིག་པའི་
དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྒོ་བཅད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ཏེ། མིག་བཙུམས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ཁང་པ་བས་ཆེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་རྟ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །མིག་གི་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་འཛུམས་པ་ཡང་ལོང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལ་ཏེ་མིག་གི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལ་ཉ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་ལ་ཉ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མི་གྲུབ་པོ། །འོན་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལོང་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་ལ་དེ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤི་བར་སྣང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པའི་དུས་ན་ཡང་མེད་དེ་དེའི་ལུས་ནི་མེས་བསྲེགས་པ་ཉི

【汉语翻译】
因此会产生这样的想法，但不会改变。因此，由于所知事物没有产生，所以没有具有该知识的形态。由于没有以该知识的形态去理解，所以对事物的理解仅仅是假立的，并非在所有情况下都能理解事物。在常与无常、有与无的方面，由于没有它的自性以及不是从它产生，并且由于是各异的，所以与它的形态相分离，因此不应像以前一样，认为它是用于成立它的支分。由于没有它的自性以及不是从它产生，所以也不应考察其他的关联，因为那是为了近距离地提供帮助。如果不提供帮助，那么就会陷入之前所指出的过失。如果提供帮助，那么就会陷入从它产生的方面，因为那是之后需要考察的。在任何情况下，没有灰色的方面都不是用于成立其他的支分。不是它的方面就是从它产生的方面。对此，完全不是由外境所产生的。知识本身显现为事物的形态，而不是由分离的事物所产生的。就像从无始以来从识的相续中产生的，作为紧随其后的因的梦境的识一样，说识也是如此，那么为什么关闭门窗后躺在房间里，闭上眼睛睡觉，也会产生比房间更大的大象和马等形态的识，即使没有大象等，也会产生事物的形态。那是梦中显现的知识的形态，但认为是由马等事物所造成的，是不合理的。即使没有眼睛的作用，也会各自显现。为什么闭上眼睛也像盲人一样，不会有各自显现的形色呢？如果说眼睛的作用也存在于对它的近距离关注，那么，确实是这样，对它的近距离关注是存在的。如果没有对它的近距离关注，那么就不会成立。然而，眼睛的官能本身是不存在的。对于盲人和睡着的人来说，即使没有它，在梦中也会有蓝色等的形色。各自显现怎么会不改变呢？显现为死亡又怎么会不改变呢？无论是在梦中还是醒来时都没有，因为他的身体已经被火焚烧了。

【英语翻译】
Therefore, such a thought will arise, but it will not change. Thus, since the knowable does not arise, there is no form of that knowledge. Since there is no understanding in the form of that knowledge, the understanding of things is established only as imputed, and there is no understanding of things in all cases. In terms of permanence and impermanence, existence and non-existence, since there is no self-nature of it and it does not arise from it, and since it is distinct, it is separated from its form, so it should not be considered as a branch for establishing it as before. Since there is no self-nature of it and it does not arise from it, other connections should not be examined either, because that is for the purpose of providing assistance from close proximity. If it does not provide assistance, then it will fall into the faults pointed out earlier. If it provides assistance, then it will fall into the aspect of arising from it, because that is what needs to be examined later. In any case, the aspect of not being gray is not a branch for establishing others. The aspect that is not it is the aspect that arises from it. In this regard, it is definitely not produced by external objects. Knowledge itself appears as the form of objects, but it is not produced by separate objects. Just as the consciousness of dreams, which arises from the stream of consciousness since beginningless time, as the immediately preceding cause, so too, saying that consciousness is the same, then why, after closing the doors and windows and lying down in the room, closing the eyes and falling asleep, does the consciousness of the form of elephants and horses, etc., which are larger than the room, arise, and even without elephants, etc., does the form of objects arise? That is the form of knowledge appearing in a dream, but it is unreasonable to think that it is caused by horses, etc. Even without the function of the eyes, they appear separately. Why is it that closing the eyes is like being blind, and there are no forms and colors appearing separately? If it is said that the function of the eyes also exists in the close attention to it, then it is true that close attention to it exists. Without close attention to it, it would not be established. However, the sense faculty of the eyes itself does not exist. For the blind and those who are asleep, even without it, there are forms such as blue in dreams. How can they not change in their separate appearances? How can appearing as dead not change? Whether in a dream or in a waking state, it does not exist, because his body has been burned by fire.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁང་པ་ཆུང་དུའི་ནང་དུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྡོང་པོ་དང་རི་དང་མཚོ་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། དེ་རྣམས་དེར་ཞུགས་པའམ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ལོག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་སྣང་བ་མེད་དོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྒྱུས་ཐུན་མོང་དུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཉིད་སད་བའི་དུས་སུ་དྲིས་པ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དོན་མེད་ན། ཅི་འདོད་དཔེ་ཙམ་གྱིས་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་
དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རམ་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སླུའོ། །གཞན་དུ་ཤེས་པ་དོན་མེད་པས་འབྱུང་ན་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་མི་རྙེད་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་པ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་དངོས་སུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་མིག་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་དོ། །མིག་འཛུམས་པ་ལས་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །ཡང་མིག་ཕྱེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ་དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཡོད་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདུན་དུ་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །ཡང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་བས་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེའོ། །དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཉིད་འཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་དེ་སྡན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་རེ་གསལ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་པ་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་བ་

【汉语翻译】
是的。就像在一个小房子里，能够显现出位于非常广阔的土地上的树木、山脉、湖泊，以及天空中的太阳的影像一样。但那些影像并非真的进入或存在于房子里。除了睡着之外，其他时候不会显现。对于所有无损的众生来说，通过共同的近取因，事物的自性就是那样被近取。如果梦境中有意义，那么堪布等人的讲述等行为，怎么会不成为对境呢？如果醒来时询问，回答说那些都不存在，因为记不起来了，那么并非如此，因为并非完全记不起来。如果梦境中没有意义，那么仅仅凭借随意的比喻，在醒来时，就会成立一个空无意义的意识。为什么就像有眼翳的意识是颠倒的一样，没有眼翳的意识也会是颠倒的呢？不会的。为什么同样地，无错乱的识也不是空无意义的呢？因为它不欺骗。因为它从意义中产生，所以欺骗。否则，如果意识从无意义中产生，那么凭借不欺骗的特征，也无法找到意义，会像颠倒的意识一样。而且，从意义中产生，意义随之而来和意义背道而驰这两种情况，实际上存在于感官的意识中。为什么这样说呢？因为如果有远离眼翳等过患的眼睛，就有意识，没有意识就没有。闭上眼睛，即使有色和显现，以及作意，如果没有眼睛，就没有。而且睁开眼睛就有了。这样，如果有显现就有，没有显现就没有。此外，即使有眼睛等原因，如果有灯等光明，就有显现。这样，面前存在的瓶子等色法就存在了。即使有显现等，如果没有，就没有。而且，如果有，就有。同样，因为有作意，所以产生识。没有作意就没有。即使有瓶子等，在熟睡的时候也没有。而且，醒来时就有。如果其中任何一个不清晰，识就不会产生，所以是所有这些的能力。

【英语翻译】
Yes. Just as in a small house, the images of trees, mountains, lakes located on a very vast land, and the sun in the middle of the sky can appear separately. But those images do not actually enter or exist in the house. It does not appear except when one is asleep. For all beings without impairment, through the common proximate cause, the nature of things is proximately caused in that way. If there is meaning in dreams, then how could the teachings and so on by Khenpos and others not become objects? If one asks when awake and is told that all those things do not exist because they are not remembered, then that is not the case, because not everything is forgotten. If there is no meaning in the dream state, then merely by arbitrary analogy, an empty consciousness will be established at the time of awakening. Why would a consciousness without cataracts be reversed, just as a consciousness with cataracts is reversed? It would not. Why, similarly, is a non-erroneous consciousness also not empty of meaning? Because it does not deceive. Because it arises from meaning, it deceives. Otherwise, if consciousness arises from meaninglessness, then even with the characteristic of non-deception, meaning cannot be found, and it would become like an inverted consciousness. Moreover, arising from meaning, and the two of following meaning and turning away from meaning, actually exist in sensory consciousness. Why is that? Because if there is an eye free from defects such as cataracts, there is consciousness, and if there is no consciousness, there is none. When the eyes are closed, even if there are form and appearance, and attention, if there are no eyes, there is none. And when the eyes are opened, there is. Thus, if there is appearance, there is, and if there is no appearance, there is none. Furthermore, even if there are causes such as the eyes, if there is light such as a lamp, there is appearance. Thus, the forms such as the pot that is present in front exist. Even if there are appearances and so on, if there is none, there is none. And if there is, there is. Similarly, because there is attention, consciousness arises. If there is no attention, there is none. Even if there are pots and so on, they do not exist during deep sleep. And when awake, they exist. If any one of these is not clear, consciousness does not arise, so it is the power of all of these.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་དཔག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་འཇུག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རྣ་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ན་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མེད་པའམ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དག་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རང་གི་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་མེ་ལོང་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་དེས་དེ་རྟོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐྱེས་བུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་མཐོང་བ་ཉིད་དོན་མཐོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རང་གི་བཞིན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་སྔོན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རིག་

【汉语翻译】
可以这样推测。同样，眼睛是针对色法，而不是针对声音等。眼睛无法认知声音等，因为如果对耳朵等感官进行彻底考察，就会变成没有意义，并且会变成没有聋哑人等情况。因为声音等不是它的生起之因，如果显现于它，即使不是生起之因也显现，那么一切事物都会变成现量，因此一切都会知晓一切。一切感官的识的状况就是这样。如果说眼等识是具有色等影像的相状而生起的，那么要么是没有相状，要么是具有其他相状，因为不可能，所以无法认知事物。因为就像人无法完全现量见到自己一样。在明亮的镜子中看到它的影像，因此它认知了它。体验影像本身就是人体验自己面容的形象。对于它来说，除了体验影像之外，直接体验是不可能的。因此，所有声称事物存在的人，自己也无法现量见到任何事物。对于它来说，在像镜子一样的意识中体验影像本身就是体验。看到它本身就是看到事物。因为自己现量见到事物是不存在的。如果它是现量本身，那么因为是现量的自性，也是识的自性，所以会变成识。仅仅通过现量来成立识，而不是事物。此外，事物本身是现量，而不是识。因为它不是现量本身，所以会变成一切都不是现量。就像通过现量见到影像也现量见到自己的面容一样，将它作为现量是不合理的。因此，事物不是现量。对于它来说，如果从蓝色的相状中，意识变成其他的相状，那么就不是蓝色的相状。那个识会变成常有的自性。它本身是自证，但它不是蓝色，因为它脱离了蓝色的相状。正确的知识

【英语翻译】
It can be inferred as such. Similarly, the eye is for form, not for sound, etc. The eye cannot cognize sound, etc., because if the ear and other senses are thoroughly examined, it would become meaningless, and there would be no deaf or mute people, etc. Because sound, etc., are not its cause of arising, if it appears to it, even if it is not the cause of arising, everything would become manifest, therefore everyone would know everything. The state of all sense consciousnesses is like this. If it is said that eye consciousness, etc., arises with the aspect of images of form, etc., then either it is without aspect, or it has other aspects, because it is impossible, so it cannot cognize things. Because just as a person cannot fully directly see himself. Seeing its image in a bright mirror, therefore it cognizes it. Experiencing the image itself is the person experiencing the image of his own face. For it, it is impossible to directly experience other than experiencing the image. Therefore, all those who claim that things exist, themselves cannot directly see anything. For it, experiencing the image in a mirror-like consciousness is itself the experience. Seeing it is itself seeing the thing. Because there is no such thing as directly seeing the thing oneself. If it is manifest itself, then because it is the nature of manifestness, and also the nature of consciousness, it would become consciousness. Establishing consciousness only through manifestness, not the thing. Furthermore, the thing itself is manifest, not consciousness. Because it is not manifest itself, it would become that everything is not manifest. Just as seeing the image manifest also sees one's own face manifest, it is unreasonable to make it manifest. Therefore, the thing is not manifest. For it, if from the aspect of blue, consciousness becomes another aspect, then it is not the aspect of blue. That consciousness would become the nature of permanence. It itself is self-awareness, but it is not blue, because it is separated from the aspect of blue. Correct knowledge

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོའི་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའམ། སྔོན་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་
པའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོའི་ཤེས་བ་ནི་ནག་པོའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ནི་རང་གི་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་རང་གི་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པས་སྔོན་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྔོན་པོའི་དོན་རིག་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མེ་ལོང་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དོན་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་བས་ན་རང་གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། དོན་རང་གི་བཞིན་ལྟར་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་རིག་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་དེས་ཆོག་གོ །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གཞན་དུ་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། ངེས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ངེས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། སྒྲའི་ཚུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་ཚུལ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ། །དེ་སོ་སོའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གདན་ཇི་ལྟ་བར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་བར་མཆོད་པར་ཧཱུཾ་ནག་
པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ་དམར་པོའོ། །

【汉语翻译】
不是与存在和不存在的形态相分离的。不是与黄色知识不可分离的，也不是与蓝色相分离的。如果不是那个的自性，那就不是正确的知识。正如黄色知识不是黑色知识一样。正如镜子中显现的自己的面容的影像，是自己面容的形态，而不是其他的形态。它正确地认识自己的面容，而不是其他的，因为与它的形态相分离。同样，通过其他的分别识，不是蓝色的事物的形态，因为太过分了。也不是正确地认识。没有形态的知识也不是蓝色的事物认识者，因为那与事物的全部形态相分离，如同与全部影像相分离的镜子的中心。事物如何被理解呢？因为镜子的表面与全部影像相分离，因为与影像相分离，所以不是理解自己的面容等等。同样，在任何地方，知识中没有事物的自性的影像，如何能理解事物本身呢？事物不会像自己的面容一样显现，因为之前已经指出了过失。因此，通过没有形态和具有其他形态的两者，不可能正确地认识事物。顺便提及的就足够了。这只是指出了一个方面，因为担心篇幅过长，所以没有写更多。从哪里变成这样呢？“确定生起处”是指说了确定生起等等。这确定地、特别地使诸神确定，因此是确定生起，即元音和辅音的集合。然后又从哪里呢？说了“从声音的方式”等等。声音的方式只是声音。那是各自的所依的微细之处。它的形象是自性。座位是如何的呢？在元音和辅音的集合之上是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那生起的是杂色金刚，即位于脐轮之上座位的吽字。在那之上，中间供养的是黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在那之上是红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。

【英语翻译】
It is not separate from the aspects of being and non-being. It is not inseparable from the knowledge of yellow, nor is it separate from blue. If it is not the very nature of that, then it is not correct knowledge. Just as the knowledge of yellow is not the knowledge of black. Just as the image of one's own face appears in a mirror, it is the aspect of one's own face, not the aspect of another. It correctly knows its own face, but not another, because it is separate from its aspect. Similarly, by the discriminating consciousness of another, it is not the aspect of the object of blue, because it is too extreme. Nor is it correct knowledge. Knowledge without aspect is also not the knower of the object of blue, because it is separate from all aspects of the object, like the center of a mirror that is separate from all images. How can the object be understood? Because the surface of the mirror is separate from all images, and because it is separate from images, it does not understand its own face, etc. Similarly, since there is no image of the nature of the object in knowledge anywhere, how can the object itself be understood? The object does not become manifest like one's own face, because the fault previously pointed out exists. Therefore, it is impossible to correctly know the object through both the formless and the one with the form of another. What has arisen incidentally is sufficient. This is only pointing out one aspect, and I have not written more because I am concerned about the length of the text. From what does it become like that? "The field of definite arising" means that definite arising, etc., is spoken of. This definitely and particularly makes the deities definite, therefore it is definite arising, that is, the collection of vowels and consonants. Then again, from what? "From the manner of sound" etc. is spoken of. The manner of sound is just sound. That is the subtle basis of each. Its form is its very nature. How is the seat? Above the collection of vowels and consonants is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). What arises from that is the variegated vajra, that is, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) situated on the seat above the navel. Above that, the intermediate offering is the black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Above that is the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿).

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ནཱ་ད་ཙམ་དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཨོ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གོ །དེ་བློའི་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་གཉིས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིའི་བློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨོའི་རྒྱབ་ཏུ་འབྱར་བའི་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དང་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཟླ་ཚེས་ལའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལོའོ། །དེ་ཧ་ལའོ། །དེ་ཧའི་ཕྱེད་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་འོག་གི་ཆའི་ཕྱེད་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨུ་ལའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ཙམ་ལའོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་ལོགས་ཀྱི་དབྱུག་བ་ལའོ། །དེ་ཨུ་ལའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ལྷོའི་ཆའི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ནོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་སོ། །དེ་ལས་གཡས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨུའོ། །དེ་ནས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་
ཆའོ། །དེ་ལས་མགོ་བོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་ཚེས་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་དེ་ནས་ནཱ་ད་དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཨུའོ། །དེ་ལས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་ནཱ་དའོ། །ད

【汉语翻译】
在那之上应当观想白色的嗡（唵，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：宇宙之音）。嗡等应当观为空性。那个那达匝玛（梵文：Nāda-mātra，汉语字面意思：声音的量）仅仅是声音，它在明点中。它在半月形中。它在奥（梵文：O）中。它在阿字中。它在智慧的明点，两个重音中。它在那之外的智慧之杖中。它在粘在奥字背后的智慧之杖中。它在阿字的头部中。它在吽字的最初那达匝玛（梵文：Nāda-mātra，汉语字面意思：声音的量）中。那达（梵文：Nāda，汉语字面意思：声音）在明点中。它在头部中。它在月牙中。从那之中生出明点。它在哈字中。它在哈字上半部分中。它在哈字下半部分的智慧之杖中。它在乌字中。它在安住在杂色金刚中的吽字的那达匝玛（梵文：Nāda-mātra，汉语字面意思：声音的量）中。那达（梵文：Nāda，汉语字面意思：声音）在明点中。它在头部中。它在哈字的上半部分中。它在哈字下半部分的侧面的杖中。它在乌字中。它在杂色金刚的东侧中间部分的金刚顶端中。它在左侧的顶端中。它在南侧的右侧顶端中。它在中间的顶端中。它在左侧的顶端中。它在西侧的右侧顶端中。它在中间的顶端中。它在左侧的顶端中。它在北侧的右侧顶端中。它在中间的顶端中。它在左侧的顶端中。它在东侧的右侧顶端中。它在中心的中心中。这是融入空性自性的观想方式。然后再次到东侧的右侧顶端中。然后到北侧的左侧。然后到中间。从那到右侧。然后到西侧的左侧。从那到中间。从那到右侧。从那到南侧的左侧。从那到中间。从那到右侧。然后到东侧的左侧。从那到中间。然后到安住在中心的吽字的乌字。然后到哈字下半部分的杖。从那到上半部分。从那到头部。从那到月牙，从那到明点，从那到那达（梵文：Nāda，汉语字面意思：声音），从那到那达匝玛（梵文：Nāda-mātra，汉语字面意思：声音的量）。从那到乌字。从那到哈字下半部分的杖。从那到上半部分的头部。从那到半月形。从那到明点。从那到那达（梵文：Nāda，汉语字面意思：声音）。

【英语翻译】
Upon that, one should meditate on the white Om (Oṃ, Sanskrit: Oṃ, Romanized Sanskrit: Oṃ, Literal Chinese meaning: Sound of the Universe). Om and so on should be regarded as devoid of inherent existence. That which is merely Nada (Nāda-mātra, Sanskrit: Nāda-mātra, Literal Chinese meaning: Measure of Sound) is merely sound, and that is in the Bindu. That is in the half-moon. That is in O (Sanskrit: O). That is in the letter A. That is in the Bindu of wisdom, the two tsheg drag. That is in the outer staff of wisdom. That is in the staff of wisdom that is attached to the back of the letter O. That is in the head of the letter A. That is in the first Nada-matra (Nāda-mātra, Sanskrit: Nāda-mātra, Literal Chinese meaning: Measure of Sound) of the letter Hum. That Nada (Sanskrit: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound) is in the Bindu. That is in the head. That is in the crescent moon. From that, the Bindu arises. That is in the letter Ha. That is in the upper half of the letter Ha. That is in the half-staff of wisdom of the lower part of the letter Ha. That is in the letter U. That is in the Nada-matra (Nāda-mātra, Sanskrit: Nāda-mātra, Literal Chinese meaning: Measure of Sound) of the letter Hum residing in the multicolored Vajra. That Nada (Sanskrit: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound) is in the Bindu. That is in the head. That is in the upper part of the letter Ha. That is in the side staff of the lower part of the letter Ha. That is in the letter U. That is in the tip of the Vajra in the middle part of the eastern side of the multicolored Vajra. That is in the tip of the left side. That is in the right tip of the southern part. That is in the central tip. That is in the tip of the left side. That is in the tip of the right side of the western side. That is in the central tip. That is in the left tip. That is in the right tip of the northern side. That is in the central tip. That is in the left tip. That is in the right tip of the eastern side. That is in the center of the center. That is the way to contemplate entering into the nature of emptiness. Then again, to the right tip of the eastern side. Then to the left side of the northern side. Then to the center. From that to the right side. Then to the left of the western side. From that to the middle. From that to the right side. From that to the left of the southern side. From that to the center. From that to the right. Then to the left of the eastern side. From that to the middle. Then to the letter U of the letter Hum residing in the center. Then to the staff of the lower part of the letter Ha. From that to the upper part. From that to the head. From that to the crescent moon, from that to the Bindu, from that to the Nada (Sanskrit: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound), from that to the Nada-matra (Nāda-mātra, Sanskrit: Nāda-mātra, Literal Chinese meaning: Measure of Sound). From that to the letter U. From that to the staff of the lower part of the letter Ha. From that to the head of the upper part. From that to the half-moon. From that to the Bindu. From that to the Nada (Sanskrit: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound).

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཨའི་མགོའོ། །དེ་ལས་ཨའོ། །དེ་ལས་གློའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གློའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཨོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་ནཱ་དའོ། །དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྣལ་མ་ཕྲ་པར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའི་ཚད་དཀར་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞིང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཉིས་པོའི་བདག་ཉིད་ཕྱུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་མན་ངག་ལས་སམ། གླང་ཆེན་པགས་པས་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བདག་འབའ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངེས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་ཁྱོད་
དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གསུམ་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྙེད་སླའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕ

【汉语翻译】
ེ་ལས་ ནཱ་ད་ཙམ་མོ།། 从彼生起那达匝摩。
དེ་ལས་ ཨའི་མགོའོ།། 从彼生起阿依之首。
དེ་ལས་ ཨའོ།། 从彼生起阿。
དེ་ལས་ གློའི་དབྱུག་པའོ།། 从彼生起电之杖。
དེ་ལས་ གཞན་གློའི་དབྱུག་པའོ།། 从彼生起其他电之杖。
དེ་ལས་ ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ།། 从彼生起二明点。
དེ་ལས་ ཨོའོ།། 从彼生起欧。
དེ་ལས་ ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ།། 从彼生起半月。
དེ་ལས་ ཐིག་ལེའོ།། 从彼生起明点。
དེ་ལས་ ནཱ་དའོ།། 从彼生起那达。
དེ་ལས་ ནཱ་ད་ཙམ་མོ།། 从彼生起那达匝摩。
དེ་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྣལ་མ་ཕྲ་པར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའི་ཚད་དཀར་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། 从彼生起，安住于坚固之根本，安住于莲茎之细微处，所应修习之神，量为四肘半，白色，作为业与烦恼习气完全清净之基础的识之所缘，般若波罗蜜多的自性，方便与智慧之本体，金刚萨埵之自性，应修习佛之画像。
སྒྲའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།། 所谓声之理，是指从二者如幻化般生出自身。
ཞིང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།། 刹土是必须执取的。
དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཉིས་པོའི་བདག་ཉིད་ཕྱུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ།། 如此，取出二神之本体，以十二缘起支分完全清净，即是十二手。
ཕྱག་མཚན་ནི་མན་ངག་ལས་སམ། གླང་ཆེན་པགས་པས་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། 手印是从口诀中，或者说以象皮覆盖等所说。
དེ་ལས་བདག་འབའ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། 从彼仅仅生出自身并非如此，而是说了如出离刹土等。
དམ་ཚིག་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ།། 誓言是如郭嘎达哈那等。
དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།། 其行境是依止，其行境为何，空行母和拉玛等是誓言行境。
སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ།། 行境是境。
དམ་ཚིག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ།། 誓言是化身，也是为了众生的利益而各自关联。
ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངེས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཞེས་ཟེར་རོ།། 有些人说，虽然出离之声是多数词的结尾，但由于因缘具足，应作为一词与金刚持结合。
ཅི་ཁྱོད་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། 思考是否是胜义智慧的自性时，说了如难得等。
ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གསུམ་ནི་གསུམ་མོ།། 智慧和方便以及分别这三者是三。
དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའོ།། 彼二者因分别而接近，故为第三分别。
གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྙེད་སླའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།། 如果不是后来的分别，则认为智慧和方便之本体容易获得。
དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བྱེད་དོ།། 因此，以无执的方式串习，则将一切烦恼真实地转为与佛一同生起的智慧。
དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ།། 因此，识之自性，不分别即是我。
དེའི་ཕ

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རྙེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་རྣམས་སུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ན་ཐོག་མ་དང་པར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བདག་རྙེད་པར་དཀའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་སླ་བ་བློ་ལ་བཞག་སྟེ་རྙེད་པར་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་རྣམས་སུ་མང་དག་པར་གནས་པ་མེད་ཅིང་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་
དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རྙེད་པར་སླ་བར་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྲུང་པ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་བཞི་པོའི་དའི་ངག་ནི། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་ཅིང༌། །ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །བདག་མིན་གཞན་ཡ

【汉语翻译】
总而言之，说了“世间”等等。世间是世间所见，即近处所缘的处所。这也是因为执取方便和智慧二者等是近处所缘的缘故。世间的语词能寻找到分别念本身，因为它是从近处所缘而生起的缘故。或者说，在喜、胜喜和离喜等中难以寻找到，因为说了“三者”的缘故，所以没有俱生。其余的如前一样。因此，说了“最初”等等。因为具有分别念，所以在最初、中间和最后等中，对于正确地分为部分的是什么，我难以寻找到。通过随顺的方式容易寻找到，将智慧置于心中，说了是寻找到欢喜本身。无论如何，所谓“具有分别念”是指认为这不是我的自性。无分别念本身是什么，那就是我的自性，因为那是智慧的自性。这也是难以从分别念中寻找到的意思。或者说，在各种各样的相、异熟和寻觅中，没有大量存在且不会被看到的意思。因为没有体验的缘故。因此难以寻找到。因为舍弃了所有与离相的刹那相关的近处所缘，从而体验了俱生智慧的缘故。从方便和智慧的结合中容易寻找到，这是从意义上说的。如果这样，那么它本身是如何成立的呢？说了“通过守护和搅拌的结合”。搅拌是智慧的部分。搅拌的结合是方便的部分，因为是法的表示。任何二者成为一个味道，那就是它本身。无论是搅拌还是搅拌者的结合，那样就容易寻找到。这与宣说真实结合嘿汝嘎相连。俱生之物的自性本身就是薄伽梵。如果问那是怎样的，就说了“如是”，总而言之，四字咒语的“达”的语言是：无始无终亦无中，乃至未证涅槃时，非我亦非

【英语翻译】
In short, it is said that "the world" and so on. The world is what is seen in the world, that is, the place of close focus. This is also because grasping the two, method and wisdom, etc., is the reason for close focus. The word "world" can find the very notion of discrimination, because it arises from close focus. Or rather, it is difficult to find in joy, supreme joy, and detachment from joy, etc., because it is said "the three," so there is no co-emergence. The rest is the same as before. Therefore, it is said "the beginning" and so on. Because it is accompanied by discrimination, it is difficult to find the self in what is correctly divided into parts in the beginning, middle, and end, etc. It is easy to find through the conforming way, placing wisdom in the heart, it is said to be finding joy itself. In any case, the so-called "accompanied by discrimination" is understood to mean that this is not my nature. Whatever is non-discrimination itself, that is my nature, because that is the nature of wisdom. This also means that it is difficult to find from discrimination. Or rather, it means that there is no large presence and will not be seen in various aspects, ripening, and seeking. Because there is no experience. Therefore, it is difficult to find. Because one has abandoned all close focus related to the moment of being free from characteristics, thereby experiencing the co-emergent wisdom. It is said that it is easy to find from the combination of method and wisdom, which is said in terms of meaning. If so, then how is it itself established? It is said "through the combination of guarding and churning." Churning is the part of wisdom. The combination of churning is the part of method, because it is the representation of Dharma. Whatever two become one taste, that is it itself. Whether it is the churning or the combination of the churner, it is easy to find in that way. This is connected to the explanation of the true union of Heruka. The very nature of the co-emergent substance is the Bhagavan. If asked what that is like, it is said "as it is," in short, the language of the four-letter mantra's "da" is: Without beginning, without end, and without middle, until Nirvana is not attained, not self, not other.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་པ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཡས་པས་ཅིག་ཤོས་ལག་པ་ཡི། །རྒན་པོ་དང་ནི་མིང་མེད་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར་བྱས་ན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ཇི་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་སྒྲའི་དོན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོའི་དོན་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་པའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། ཕོ་ཉས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་
ཐིག་ལེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱང་བ་དང༌། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྔགས་པ་དང༌། རི་སུལ་དང་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང༌། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ནས་དབང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་གཞི་ལ་རོལ་པ་དང༌། སྔགས་བཏུབ་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་བ་དང། བརྡའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་པ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་མི་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་པ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུབ་

【汉语翻译】
我不是。这是大乐。右边的另一只手。老人和无名者。享乐的两个波浪。瑜伽士挤压的话。如少女的快乐。然后智慧就会产生。如是说。如是之语的意义。如是这般第四也叫做如是之语的意义。这两个偈颂的意义要从上师的教导中了解。这里声音的组合等就不说了。因为是善逝的教言。秘密的语言要说，特别是与具光荣黑汝迦完全结合来显示。那两者要说和关联等。想要成就而念诵真言等说了。真言是八个足等。那些本身又再三地重复就是念诵。禅定是心专注于本尊的形象。等的词语是指种姓者的供养。使者成办所欲。菩提心的
明点供养菩萨等。所有罪业完全清净而成就瑜伽。守护誓言和保护誓言。吃五肉甘露和在会供轮中如饮用月亮般享用五甘露。二根的结合。神物的快乐真言。山洞和茂密的丛林等处所。坛城等的十如是。上师和勇士与空行母自在母的坛城供养。弟子进入坛城。然后给予灌顶。手印和上师的供养。嬉戏于空行母的土地上。念诵真言和明王的业之集合。成办世间的八成就。表征的仪轨和事业手印的特征。说那两者的去来之事。空行母的特征。手印和手印的回答。不说是誓言。世间和出世间的八大誓言。一起吃杂噜和布施食子以及损害庄严国王的念诵真言

【英语翻译】
I am not. This is great bliss. The right hand of the other. The old man and the nameless one. The two waves of enjoyment. When squeezed by the yogi. Like the pleasure of a young girl. Then wisdom will arise. So it is said. The meaning of the word 'as it is'. Thus, the fourth, also called 'as it is', is the meaning of the word 'as it is'. The meaning of these two verses should be understood from the guru's instructions. Here, the combination of sounds, etc., will not be discussed. Because it is the teaching of the Sugata. The secret words should be spoken, especially to show the perfect union with the glorious Heruka. Those two should be spoken and related, etc. It is said that mantras are recited to accomplish it. The mantra is eight feet, etc. Those themselves are repeated again and again, which is recitation. Meditation is focusing the mind on the image of the deity. The word 'etc.' refers to the offering of the lineage holder. The messenger accomplishes what is desired. The bodhicitta
offering of Bodhisattvas, etc., with bindu. All sins are completely purified and yoga is accomplished. Keeping vows and protecting vows. Eating the five nectars and enjoying the five nectars in the assembly wheel as if drinking the moon. The union of the two roots. The mantra of the bliss of the divine substance. Places such as mountain caves and dense jungles. The ten suchnesses of mandalas, etc. The mandala offering of the guru and the heroes and the free mother of the dakinis. The disciple enters the mandala. Then give empowerment. Mudra and guru's offering. Playing on the land of the dakinis. The collection of mantras and the actions of the king of knowledge. Accomplishing the eight worldly accomplishments. The ritual of symbols and the characteristics of action mudras. Speaking of the coming and going of those two. The characteristics of the dakinis. Mudra and the answer to the mudra. Not speaking of vows. The eight great vows of the world and beyond. Eating Tsaru together and giving Torma, and reciting the mantra of the Harmful Adornment King.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་དང༌། དེ་ནས་ཡང་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམ་སྣང་དུ་རྟོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། ནུབ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་ནས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྗེ་བ་དང༌། རྩའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་
ཏུ་སྤྱོད་པ་མགོ་ཟུག་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྡུ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་བསྟན་པའོ། །མར་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ནི། །མེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག་གྱུར་ན། །མར་ནི་ཞུ་ཞིང་ཞུ་གྱུར་ནས། །སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་མིང་གིས། །དེ་བཞིན་སྡིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུས་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཆོ་ག་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དོ། །གསུངས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མཉན་པར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་ཏེ་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ཡིན་པ་ལ་

【汉语翻译】
以及，成办其事业之会，观修咒语之影像禅定和无分别之智慧，以及超离世间的胜义。之后，又是具四面之咒语词句的勇士和勇母之自在母于遍照中证悟的心之金刚等咒语的念诵，以及处所等十地，以及，宣说二十四境，以及，夜晚方向的衣服等三十七菩提分法，以及，之后颅骨碎片等二十四勇士界完全清净，以及，空行和地行之天女的身相转变，以及，三十七种脉之轮一切
时受用，头昏和享受以及融入，以及，作自在，以及，转法轮，以及，之后化身，以及，享受，以及，法完全清净之身的自性，以及，空性和悲心无别之自性，称为彼等之总集。结合是寂静和增广以及自在和现行等事业之等持。仪轨之智慧是名为行持本身，即是仪轨，善妙观察等事业。其智慧是应知本身，因其存在于彼，故而宣说。酥油充满之瓶，若置于火上，酥油融化且融化后，器皿之污垢得以清除。名为嘿汝嘎吉祥，如是摧毁罪业。以此等语句。或者，此处仪轨是过去和未来和现在出现之自性三时。智慧是八智慧者之身。既是仪轨又是智慧，故而是仪轨之智慧。结合即是仪轨之智慧本身。以名为秘密等语句所应说之内容，连接到“宣说”一词。续部是与虚空等同之续部。所说是无余完全摄集之任何事物，在此以名为秘密等语句所应说之本身而宣说。之后，又是请谛听，出自金刚亥母，其所成办是观想为秘密本身。简略之续部之论典是其他的

【英语翻译】
And, accomplishing the assembly of its activities, meditating on the image of mantra, contemplation, and non-conceptual wisdom, and the supreme that transcends the world. Then, again, the recitation of mantras such as the heart vajra, which realizes the four-faced mantra words of the heroes and heroines, the independent mother, in Vairochana, and the ten grounds such as places, and, the twenty-four lands are taught, and, the clothes of the night direction, etc., the thirty-seven factors of enlightenment, and, then, the skull fragments, etc., the twenty-four heroic realms are completely purified, and, the transformation of the bodies of the goddesses who travel in the sky and on the earth, and, the wheels of the thirty-seven types of channels are all
used to experience dizziness, enjoyment, and absorption, and, to have power, and, to turn the wheel of Dharma, and, then, the emanation, and, the enjoyment, and, the nature of the body of the completely pure Dharma, and, the nature of emptiness and compassion being inseparable, are called the collection of those. Union is the samadhi of activities such as pacifying, increasing, empowering, and manifesting. The wisdom of the ritual is called the action itself, which is the ritual, the activities of good observation, etc. Its wisdom is that which should be known, and because it exists in that, it is taught. A vase filled with ghee, if placed on a fire, the ghee melts and after melting, the dirt of the vessel is removed. Named Heruka Auspicious, thus destroys sins. With these words. Or, here the ritual is the nature of the past, future, and present, the three times. Wisdom is the body of the eight wise ones. Since it is both ritual and wisdom, it is the wisdom of the ritual. Union is the wisdom of the ritual itself. The content to be expressed by the words such as "secret" is connected to the word "explained." The tantra is the tantra equal to space. What is said is whatever is completely collected without remainder, and here it is said to be the very thing to be expressed by the words such as "secret." Then, again, please listen, from Vajravarahi, its accomplishment is to contemplate as the secret itself. The condensed tantric text is another.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དུ་ནི་གསུངས་པ་འདིར་མ་བསྟན་ན། སྔར་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོག་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
གསུངས་པའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་ཞེ་ན། བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསང་བ་མཆོག་གི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་ནི་འདིས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་སྒྲའི་ཚོགས་སོ། །འདིར་དོན་ཐ་དད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །རྒྱུད་འདི་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །ཐབས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་དང་རི་རབ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་རྒྱུན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །རྟེན་དང་ཐབས་དང་རྣམ་པས་ནི། །རྒྱུད་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བར་དགོངས་ནས་བསྟན་པའོ། །འདི་ན་མར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དབུགས་དབྱུང་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་མ་དང་མཆོག་ནི་འདིར་འདིས་སྲོག་འཛིན་པས་ན་དབུགས་སམ། དུས་ཡིན་པས་ན་དབུགས་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་ནི་མེ་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཞེས་གསུངས་བས་བར་མ་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བར་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕལ་པ་གང་ཡིན་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ནི་དབང་ཆེན་ཏེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
没有矛盾。如果像“这样说”等等在续部中说了，而这里没有显示，那是因为以前没有出现过。如果问为什么这里不显示，那不是的。因为与根本续部的叙述相关联，所以以前没有出现过的情况是不存在的。如果说，因为比丘们说“这样，我曾经在一个时候”等等，应该收集法，所以这是收集者本身，并且与此相关吗？那不是的。因为收集者也收集了世尊所说的能诠和所诠的自性续部。如果世尊不是显示者，那么那时“居住”等等词语的意义如何实现呢？“居住”等等词语是黑汝嘎吉祥真实结合所说的。那又是怎样的呢？与“秘密殊胜的”等等所说的话结合起来。续部是通过它产生对意义的理解的声音集合。这里有三种不同的意义：因、果、方便的自性。果是伟大的自性，普贤。这个续部是习惯状态的差别圆满。因也是坛城本尊的集合。方便也是四大种、须弥山和宫殿等等。续部在这里也是这样，续部对续部进行叙述。那个相续也是三种：依靠、方便和相。续部被三种意义所包含。这样说。用“秘密”这个词非常简略地显示了所有续部的叙述。然后，为了详细解释“黑汝嘎吉祥真实结合”等等而显示。在这里，从开始到续部圆满都非常详细地说了。它说了“那个本身，呼吸中间”等等。中间和殊胜在这里，因为通过它来保持生命，所以是呼吸，或者因为是时间，所以是呼吸。中间是火，因为说了地水火风，所以中间是不变的。因为中间转变的本身也是抓住任何平凡的东西，所以说。殊胜是自在，因为是天王本身。

【英语翻译】
There is no contradiction. If something like "Thus it is said" etc. is spoken in the tantra, but not shown here, it is because it has not appeared before. If asked why it is not shown here, it is not so. Because it is related to the narrative of the root tantra, the situation of not having appeared before does not exist. If it is said that because the monks said "Thus, I once at one time" etc., the Dharma should be collected, so this is the collector himself, and is it related to this? That is not so. Because the collector also collected the expressive and expressed nature tantra spoken by the Blessed One. If the Blessed One is not the shower, then how do the meanings of words such as "residing" etc. come about at that time? The words such as "residing" etc. are spoken by Heruka Glorious True Union. And what is that like? Combine it with what is said such as "secret supreme". The tantra is the collection of sounds that generates understanding of meaning through it. Here there are three different meanings: the nature of cause, effect, and means. The fruit is the nature of greatness, Samantabhadra. This tantra is the perfection of the distinction of the state of habituation. The cause is also the assembly of deities of the mandala. The means are also the four elements, Mount Sumeru, and palaces etc. The tantra here is also like that, the tantra is narrated to the tantra. That continuum is also of three kinds: by support, means and aspect. The tantra is contained by three meanings. Thus it is said. With the word "secret", all the narratives of the tantra are shown very briefly. Then, it is shown in order to explain in detail "Heruka Glorious True Union" etc. Here, from the beginning to the completion of the tantra, it is said very detailed. It says "That itself, breathing intermediate" etc. Intermediate and supreme here, because life is maintained through it, it is breath, or because it is time, it is breath. Intermediate is fire, because it is said earth, water, fire, wind, so the intermediate is unchanging. Because the intermediate transformed itself also grasps whatever is ordinary, so it is said. Supreme is the powerful one, because it is the king of the gods himself.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
།བར་མ་དང་མཆོག་གི་དབུགས་ནི་གནས་སམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རིགས་ལྡན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་ན། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དྲི་ཡོད་པས་ན་དྲི་སྟེ། དྲི་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །གང་ལ་
ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དང་འདི་བཅས་པས་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་ཕྱིས་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་མར་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ཞེས་པས་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་རིགས་ལྡན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་དེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ། གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སུའོ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གཟུང་སྟེ་སྔ་དྲོའི་བར་ཐུན་ཕྱེད་ལ། པུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོ་ལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རབ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་བ་ལ་ཛཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མིག་མའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་པྲ་བྷཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ལྡན་མའོ། །བཞི་པ་ལ་ཨཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་པོའི་ལྷག་པར། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཆེན་མའོ། །ལྔ་པ་གོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་པ་གཡོན་པ་ལ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །དྲུག་པ་རཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །བདུན་པ་དེཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ལངྐ་ཤྲ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །བརྒྱད་པ་མཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་དྲུ་ཡཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གྲི་བ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ

【汉语翻译】
中间和殊胜的呼吸是名为“住于何处”的意思。因此，应当供养具种姓者。应当这样连接。如果问是怎样的呢？说了“香”等。因为此中有香，所以是香，香是流动的风。存在于何处，那就是水。这两者的处所和此合在一起，就称为“与香水合一”，擦去中间的词语是简略，比如“充满酥油的瓶子”。“尼”字是用来补足词语的。此中的意思是，具种姓者是瑜伽母，供养她就是使她欢喜。恒常是所有时间，也就是日复一日的意思。时间的差别是时间的差别，比如在白分月的初一等日子里。按照口诀，在半个时辰的各个部分里。从白分月的初一开始，到早晨之间的半个时辰里，在从“布”字产生的头顶上，念诵“嗡 嘎ra 嘎ra 札匝尼 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ कर कर प्रचण्डी हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ kara kara pracaṇḍī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘎ra，嘎ra，札匝尼，吽，吽，啪)”这个咒语所生的极忿怒母，应当观想。第二个，在从“匝”字产生的头顶上，念诵“嗡 咕噜 咕噜 匝匝 阿khi耶 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ कुरु कुरु चण्ड अक्षिये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru caṇḍa akṣiye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，咕噜，咕噜，匝匝，阿khi耶，吽，吽，啪)”这个咒语所生的忿怒眼母。第三个，在从“嗡”字产生的右耳上，念诵“嗡 班达 班达 札巴瓦 达地耶 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་པྲ་བྷཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ बन्ध बन्ध प्रभावती ये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ bandha bandha prabhāvatī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，班达，班达，札巴瓦地耶，吽，吽，啪)”这个咒语所生的具光母。第四个，在从“昂”字产生的头顶剩余部分，念诵“嗡 札萨雅 札萨雅 玛哈 纳塞 吽 吽 啪 啪 (藏文：ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ त्रासय त्रासय महा नासे हूं हूं फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ trāsaya trāsaya mahā nāse hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，札萨雅，札萨雅，玛哈，纳塞，吽，吽，啪，啪)”这个咒语所生的大鼻母。第五个，在从“贡”字产生的左耳上，念诵“嗡 效巴雅 效巴雅 贝ra 玛地耶 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ शोभय शोभय वीरमती ये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ śobhaya śobhaya vīramatī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，效巴雅，效巴雅，贝ra，玛地耶，吽，吽，啪)”这个咒语所生的具勇士智慧母。第六个，在从“让”字产生的眉毛中间，念诵“嗡 炯 炯 卡瓦ra热耶 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ ह्रौं ह्रौं खर्बरी ये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrauṃ hrauṃ kharbarī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，炯，炯，卡瓦ra热耶，吽，吽，啪)”这个咒语所生的小矮母。第七个，在从“登”字产生的双眼上，念诵“嗡 舍 舍 朗嘎 舍热耶 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ལངྐ་ཤྲ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ ह्रः ह्रः लङ्का श्रीरिये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hraḥ hraḥ laṅkā śrīriye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，舍，舍，朗嘎，舍热耶，吽，吽，啪)”这个咒语所生的兰卡的自在母。第八个，在从“芒”字产生的双肩上，念诵“嗡 蓬 蓬 扎雅恰耶 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་དྲུ་ཡཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ फें फें द्रुयच्छा ये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ pheṃ pheṃ druyacchā ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，蓬，蓬，扎雅恰耶，吽，吽，啪)”这个咒语所生的木制短剑母，也就是心轮。诸位天女的坐垫是白天部分的火轮。

【英语翻译】
The intermediate and supreme breath means "where to dwell." Therefore, one should offer to those with lineage. It should be connected in this way. If asked what it is like, it is said "fragrance" and so on. Because there is fragrance in this, it is fragrance, and fragrance is the wind that flows. Where it exists, that is water. The place of these two and this together is called "together with fragrant water," erasing the intermediate words is abbreviation, like "a vase filled with ghee." The word "ni" is used to complete the words. The meaning of this is that those with lineage are yoginis, and offering to them is to please them. Constantly means all the time, which means day by day. The difference of time is the difference of time, such as on the first day of the white fortnight and so on. According to the instructions, in each half-hour portion. Starting from the first day of the white fortnight, in the half-hour until morning, on the head born from the letter "pu," one should contemplate the extremely wrathful mother born from the mantra "oṃ kara kara pracaṇḍī hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ कर कर प्रचण्डी हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ kara kara pracaṇḍī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘎ra，嘎ra，札匝尼，吽，吽，啪)." Secondly, on the crown of the head born from the letter "jāṃ," one should contemplate the wrathful eye mother born from the mantra "oṃ kuru kuru caṇḍa akṣiye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ कुरु कुरु चण्ड अक्षिये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru caṇḍa akṣiye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，咕噜，咕噜，匝匝，阿khi耶，吽，吽，啪)." Thirdly, on the right ear born from the letter "oṃ," one should contemplate the radiant mother born from the mantra "oṃ bandha bandha prabhāvatī ye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་པྲ་བྷཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ बन्ध बन्ध प्रभावती ये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ bandha bandha prabhāvatī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，班达，班达，札巴瓦地耶，吽，吽，啪)." Fourthly, on the remaining part of the head born from the letter "āṃ," one should contemplate the great nose mother born from the mantra "oṃ trāsaya trāsaya mahā nāse hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ त्रासय त्रासय महा नासे हूं हूं फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ trāsaya trāsaya mahā nāse hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，札萨雅，札萨雅，玛哈，纳塞，吽，吽，啪，啪)." Fifthly, on the left ear born from the letter "goṃ," one should contemplate the mother with the mind of a hero born from the mantra "oṃ śobhaya śobhaya vīramatī ye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ शोभय शोभय वीरमती ये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ śobhaya śobhaya vīramatī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，效巴雅，效巴雅，贝ra，玛地耶，吽，吽，啪)." Sixthly, in the middle of the eyebrows born from the letter "rāṃ," one should contemplate the dwarf mother born from the mantra "oṃ hrauṃ hrauṃ kharbarī ye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ ह्रौं ह्रौं खर्बरी ये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrauṃ hrauṃ kharbarī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，炯，炯，卡瓦ra热耶，吽，吽，啪)." Seventhly, on the two eyes born from the letter "deṃ," one should contemplate the independent mother of Lanka born from the mantra "oṃ hraḥ hraḥ laṅkā śrīriye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ལངྐ་ཤྲ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ ह्रः ह्रः लङ्का श्रीरिये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hraḥ hraḥ laṅkā śrīriye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，舍，舍，朗嘎，舍热耶，吽，吽，啪)." Eighthly, on the two shoulders born from the letter "māṃ," one should contemplate the wooden dagger mother, which is the wheel of the heart, born from the mantra "oṃ pheṃ pheṃ druyacchā ye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་དྲུ་ཡཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ फें फें द्रुयच्छा ये हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ pheṃ pheṃ druyacchā ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，蓬，蓬，扎雅恰耶，吽，吽，啪)." The seats of the goddesses are the fire wheel in the daytime portion.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
། །མཚན་མོ་དང་པོའི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་ཀཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་དག་ཏུ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་
བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་སྲུངས་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནུ་མ་དག་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བཞི་པ་ལ་ཀོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་རྩེར། ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ཤ་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སུ་ར་བྷ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ལྔ་བ་ལ་ཀཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁ་ལ། ཨོཾ་གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་སཔྟ་པ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །དྲུག་པ་ལ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགྲིན་པར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀདྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རབ་ཏུ་བཟང་མོའོ། །བདུན་པ་ལ་ཀཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་གར། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟ་རྣ་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཧི་ལས་སྐྱེས་པའི་མདོམས་སུ། །ཨོཾ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་གདོང་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་ཏེ། ནུབ་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚེས་གཉིས་ལ་ནང་བར་གྱི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་པྲེཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་ལ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །གཉིས་པ་ལ་གྲིཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཤང་ལམ་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །གསུམ་པ་ལ་སཽ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརླ་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་འཚོང་མའོ། །བཞི་པ་ལ་སུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱིན་པ་དག་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཙཀྲ་བརྨི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་
པའི་རབ་ཏུ་དཔ

【汉语翻译】
在第一个夜晚的半夜时分，从藏文种子字ཀཱཾ་（kam，梵文天城体：काṃ，梵文罗马转写：kām，汉语字面意思：卡姆）中生出的腋窝处，观想从“ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的土地守护母神。第二个，从藏文种子字ཨོཾ་（om，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的乳房处，观想从“ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的大怖畏母。第三个，从藏文种子字ཏྲཱཾ་（tram，梵文天城体：त्रां，梵文罗马转写：trāṃ，汉语字面意思：川姆）中生出的脐部处，观想从“ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的具风势母。第四个，从藏文种子字ཀོཾ་（kom，梵文天城体：कों，梵文罗马转写：koṃ，汉语字面意思：孔）中生出的鼻尖处，观想从“ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ཤ་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སུ་ར་བྷ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的饮酒母。第五个，从藏文种子字ཀཾ་（kam，梵文天城体：कं，梵文罗马转写：kaṃ，汉语字面意思：康）中生出的口处，观想从“ཨོཾ་གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་སཔྟ་པ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的青蓝色天女。第六个，从藏文种子字ལཾ་（lam，梵文天城体：लं，梵文罗马转写：laṃ，汉语字面意思：蓝）中生出的颈部处，观想从“ཨོཾ་ཨཱ་ཀདྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的极贤善母。第七个，从藏文种子字ཀཱཾ་（kam，梵文天城体：काṃ，梵文罗马转写：kām，汉语字面意思：卡姆）中生出的心处，观想从“ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的马耳母。第八个，从藏文种子字ཧི་（hi，梵文天城体：हि，梵文罗马转写：hi，汉语字面意思：嘿）中生出的阴门处，观想从“ཨོཾ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的鸟面母。这被称为语之轮。在夜晚时分，诸天女的座位于水之坛城中。初二的午间半夜时分，从藏文种子字པྲེཾ་（prem，梵文天城体：प्रेṃ，梵文罗马转写：preṃ，汉语字面意思：普任）中生出的性器处，观想从“ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的具轮势母。第二个，从藏文种子字གྲིཾ་（grim，梵文天城体：ग्रिṃ，梵文罗马转写：griṃ，汉语字面意思：格任）中生出的肛门处，观想从“ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的断生母。第三个，从藏文种子字སཽ་（sau，梵文天城体：सौ，梵文罗马转写：sau，汉语字面意思：索）中生出的双腿处，观想从“ཨོཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的卖酒母。第四个，从藏文种子字སུཾ་（sum，梵文天城体：सुं，梵文罗马转写：suṃ，汉语字面意思：松）中生出的胫骨处，观想从“ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཙཀྲ་བརྨི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的轮之铠甲母。第五个，从藏文种子字ནཾ་（nam，梵文天城体：नं，梵文罗马转写：naṃ，汉语字面意思：南）中生出的脚趾处，观想从“ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།”这个咒语中生出的极具力

【英语翻译】
At midnight of the first night, in the armpits born from the Tibetan seed syllable ཀཱཾ་ (kam, Devanagari: काṃ, Romanized Sanskrit: kām, literal Chinese meaning: Kam), one should contemplate the earth-protecting mother born from the mantra "ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Secondly, at the breasts born from the Tibetan seed syllable ཨོཾ་ (om, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om), one should contemplate the great terrifying mother born from the mantra "ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Thirdly, at the navel born from the Tibetan seed syllable ཏྲཱཾ་ (tram, Devanagari: त्रां, Romanized Sanskrit: trāṃ, literal Chinese meaning: Tram), one should contemplate the mother with the force of wind born from the mantra "ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Fourthly, at the tip of the nose born from the Tibetan seed syllable ཀོཾ་ (kom, Devanagari: कों, Romanized Sanskrit: koṃ, literal Chinese meaning: Kom), one should contemplate the wine-drinking mother born from the mantra "ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ཤ་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སུ་ར་བྷ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Fifthly, at the mouth born from the Tibetan seed syllable ཀཾ་ (kam, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, literal Chinese meaning: Kam), one should contemplate the bluish-green goddess born from the mantra "ཨོཾ་གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་སཔྟ་པ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Sixthly, at the neck born from the Tibetan seed syllable ལཾ་ (lam, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, literal Chinese meaning: Lam), one should contemplate the exceedingly virtuous mother born from the mantra "ཨོཾ་ཨཱ་ཀདྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Seventhly, at the heart born from the Tibetan seed syllable ཀཱཾ་ (kam, Devanagari: काṃ, Romanized Sanskrit: kām, literal Chinese meaning: Kam), one should contemplate the horse-eared mother born from the mantra "ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Eighthly, at the vulva born from the Tibetan seed syllable ཧི་ (hi, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, literal Chinese meaning: Hi), one should contemplate the bird-faced mother born from the mantra "ཨོཾ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". This is called the wheel of speech. In the nighttime, the seat of the goddesses is in the mandala of water. On the second day, at midnight of the intermediate period, at the genitals born from the Tibetan seed syllable པྲེཾ་ (prem, Devanagari: प्रेṃ, Romanized Sanskrit: preṃ, literal Chinese meaning: Prem), one should contemplate the mother with the force of the wheel born from the mantra "ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Secondly, at the anus born from the Tibetan seed syllable གྲིཾ་ (grim, Devanagari: ग्रिṃ, Romanized Sanskrit: griṃ, literal Chinese meaning: Grim), one should contemplate the fragment-born mother born from the mantra "ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Thirdly, at the two thighs born from the Tibetan seed syllable སཽ་ (sau, Devanagari: सौ, Romanized Sanskrit: sau, literal Chinese meaning: Sau), one should contemplate the liquor-selling mother born from the mantra "ཨོཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Fourthly, at the shins born from the Tibetan seed syllable སུཾ་ (sum, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, literal Chinese meaning: Sum), one should contemplate the wheel-armored mother born from the mantra "ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཙཀྲ་བརྨི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།". Fifthly, at the toes born from the Tibetan seed syllable ནཾ་ (nam, Devanagari: नं, Romanized Sanskrit: naṃ, literal Chinese meaning: Nam), one should contemplate the exceedingly powe

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འ་མོའོ། །དྲུག་པ་ལ་སཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་བའི་བོལ་ལ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །བདུན་པ་ལ་མཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དག་ལ། ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཀུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་པུས་མོ་ལ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་མ་ཧཱ་པཱི་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་ཆེན་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་དང་པོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་མའི་མིག་ཅན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང༌། འུག་གདོང་མ་དང༌། ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། ཕག་གདོང་མའོ། །གཉིས་པའི་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང༌། མིའུ་ཐུང་མ་དང༌། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚེས་གསུམ་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐུགས་དང་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེས་བཞི་པ་ལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དང་དུར་ཁྲོད་མ་རྣམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གདམས་ངག་གོ །བར་མ་ཆད་བར་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན་ལོ་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མེ་ལ་
སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མེའི་དུས་ནའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཆུའི་དུས་ནའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་གྱི་དུས་ནའོ། །ས

【汉语翻译】
ཨ་མོའོ། །第六，从桑(སཾ，Sam，总持)字生出的脚踝处，咒语是：嗡 斯利 斯利 玛哈 巴列 吽 吽 啪特(藏文：ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सिली सिली महा बले हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ sili sili mahā bale hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，斯利，斯利，大，力量，吽，吽，啪特)，从这个咒语生出的大力母。第七，从芒(མཾ，Mam，慢)字生出的脚大拇指处，咒语是：嗡 孜利 孜利 匝扎 瓦尔德尼 耶 吽 吽 啪特(藏文：ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ चिलि चिलि च क्र वर्तिनी ये हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ cili cili ca kra vartinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，孜利，孜利，匝扎，瓦尔德尼，耶，吽，吽，啪特)，从这个咒语生出的转轮王女。第八，从贡(ཀུཾ，Kum，地藏)字生出的膝盖处，咒语是：嗡 迪利 迪利 玛哈 毗利耶 吽 吽 啪特(藏文：ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་མ་ཧཱ་པཱི་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ धिली धिली महा पीर्ये हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ dhili dhili mahā pīrye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，迪利，迪利，大，毗利耶，吽，吽，啪特)，从这个咒语生出的大精进母，被称为身之轮。白天时分，诸位空行母的坐垫是自在的坛城。在夜晚最初的两个时段里，依次是与极忿怒母、忿怒眼母、大鼻母等接近的乌鸦面母、猫头鹰面母、狗面母和猪面母。在第二个时段的两个部分里，依次是与勇士慧母、侏儒母、楞伽自在母和树影母等接近的阎罗坚固母、阎罗使者母、阎罗獠牙母和阎罗摧毁母，应当这样观想。同样，在初三的昼夜里，是意和语之轮。然后，在初四，是身之轮和尸林母等，这是三十二位瑜伽母的行持。同样，初五等也应当理解。吉祥黑汝嘎和空行母等四种瑜伽是遍知之轮。这些没有行持，因为没有口诀。应当修习和念诵六个月，直到获得征兆。然后，在第七个月，是瑜伽母们的行持。即使那样做了，如果没有成就，也应当如是修习。在这里，三十六个月必定会成就，这是口诀。如果持续不断地修习，一年即可。然后，通过六个月的熟悉过程。通过火等结合，神通等也应当同样理解。因此，神通是意之轮的火时。寂静是语之轮的水时。增长是身之轮的自在时。ས

【英语翻译】
Ah mo'o! Sixth, at the ankle born from the letter Sam (སཾ, Saṃ, Total Retention), the mantra is: Om sili sili maha bale hum hum phat (藏文：ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सिली सिली महा बले हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ sili sili mahā bale hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Sili, Sili, Great, Power, Hum, Hum, Phat), the Great Powerful Mother born from this mantra. Seventh, at the big toe born from the letter Mam (མཾ, Mam, Slow), the mantra is: Om tsili tsili tsa kra vartini ye hum hum phat (藏文：ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ चिलि चिलि च क्र वर्तिनी ये हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ cili cili ca kra vartinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Tsili, Tsili, Tsa, Chakra, Vartini, Ye, Hum, Hum, Phat), the Wheel-Turning Queen born from this mantra. Eighth, at the knee born from the letter Kum (ཀུཾ, Kum, Earth Treasury), the mantra is: Om dhili dhili maha pirye hum hum phat (藏文：ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་མ་ཧཱ་པཱི་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ धिली धिली महा पीर्ये हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ dhili dhili mahā pīrye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Dhili, Dhili, Great, Virye, Hum, Hum, Phat), the Great Diligent Mother born from this mantra, called the Wheel of the Body. During the daytime, the seats of the goddesses are the mandala of the Powerful One. In the first two periods of the night, in close order, are the Crow-faced Mother, Owl-faced Mother, Dog-faced Mother, and Pig-faced Mother, close to the Extremely Wrathful Mother, Wrathful-eyed Mother, and Large-nosed Mother. In the two parts of the second period, in close order, are the Yama Steadfast Mother, Yama Messenger Mother, Yama Fang Mother, and Yama Destroyer Mother, close to the Heroic Wisdom Mother, Dwarf Mother, Lanka Powerful Mother, and Tree Shadow Mother, which should be visualized. Likewise, on the day and night of the third day, are the Wheels of Mind and Speech. Then, on the fourth day, are the Wheel of the Body and the Cemetery Mothers, which are the practices of the thirty-two yoginis. Likewise, the fifth day and so on should also be understood. The yoga of the glorious Heruka and the four dakinis, and so on, is the Wheel of Discriminating Awareness. These have no practice because there are no instructions. One should meditate and recite for six months until signs are obtained. Then, in the seventh month, are the practices of the yoginis. Even if that is done, if it is not accomplished, one should meditate in the same way. Here, accomplishment will definitely occur in thirty-six months, which is the instruction. If one meditates continuously, it will take one year. Then, through a six-month process of familiarization. Through the combination of fire and so on, the manifestations and so on should also be understood in the same way. Thus, manifestation is at the fire time of the Wheel of Mind. Pacification is at the water time of the Wheel of Speech. Increase is at the powerful time of the Wheel of Body.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྐྲོད་པ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་དུས་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་མོ། །མེའི་རླུང་ནི་སོར་བཞིའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུའོ། །རླུང་གི་རླུང་ནི་སོར་དྲུག་གོ །ཆུའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མེ་དང་དབང་ཆེན་རླུང་དང་ཆུ། །བཞི་དང་བཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །སོར་མོའི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི། །གནས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲོ་བ་ནི་མེའི་རླུང་ངོ༌། །ཤིན་དུ་གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སྣའི་བུག་གང་བར་རྒྱུ་བ་ནི་སའི་རླུང་ངོ༌། །ལོགས་སུ་རྩུབ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་རླུང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དབང་ཆེན་ནི་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །རླུང་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཆུ་ནི་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ལྡན་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གདུང་བས་ན་ཕོ་ཉའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །རིགས་ལྡན་དང་ཕོ་ཉ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །ཐ་མ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །འབྲིང་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ས་སྤྱོད་དོ། །
མཆོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལུས་དང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཅི་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད

【汉语翻译】
呼气时是尸林轮的风期。瑜伽母观修任何一个。火风是四指。大自在的风是十指。风的风是六指。水风是十二指。火和大自在风和水，四和十及六十二，以手指的量度向外出现，处所是确定的。然而向上走且温暖的是火风。不太冷也不太暖，充满鼻孔流动的是土风。偏离粗糙流动的是风的风。非常寒冷向下流动的是水风。于此，火等坛城中，火是红色三角形，以七个尖端为标志。大自在是黄色四方形，以金刚杵为标志。风是弓形蓝色，以七个标志。水是圆形白色，以宝瓶为标志。风向外流动，应知火等的时机。所示的种姓供养是首先所示的成就，因为那正是所要成就的主要事物。所谓种姓有多少，说了使者等。先前所谓种姓，仅对同一种姓者用作单数词。那也是因为对受苦众生感到悲悯，所以是使者。使者是复数词。种姓和使者是名称的异名。那一同出生的，是与薄伽梵的自性相同，四空行母等。那是其智慧的自性。成就是尸林母等八瑜伽母。下等是属于身轮，位于地下。中等是属于语轮，行于地上。上等是属于意轮，行于空中。以此应供养三十六瑜伽母，是这样认为的。身体和外坛城二者，被证成是所要成就的吉祥黑汝迦。所谓应以何种习惯来观修，说了心中容纳等。欲是指色和声等。以那些或吉祥黑汝迦的成就就是欲。

【英语翻译】
Exhalation is in the wind period of the charnel ground wheel. The yogini meditates on any one. The fire wind is four fingers. The great powerful wind is ten fingers. The wind of wind is six fingers. The water wind is twelve fingers. Fire and great powerful wind and water, four and ten and sixty-two, emerge outwards by the measure of fingers, the place is certain. However, going upwards and warm is the fire wind. Not too cold and not too warm, flowing filling the nostrils is the earth wind. Deviating and flowing rough is the wind of wind. Very cold and flowing downwards is the water wind. Therein, in the mandala of fire etc., fire is a red triangle, marked with seven points. The great powerful is a yellow square, marked with a vajra. Wind is bow-like blue, marked with seven. Water is round white, marked with a vase. As the wind flows outwards, one should understand the timing of fire etc. The offering of lineage shown is the first shown accomplishment, because that itself is the main thing to be accomplished. As for how many are the lineage, it is said the messenger etc. Previously, the so-called lineage, is used as a singular word only for those of the same lineage. That is also because of compassion for suffering beings, therefore it is the messenger. Messengers is a plural word. Lineage and messenger are synonyms of names. That which is born together, is the same as the nature of the Bhagavan, the four dakinis etc. That is the nature of its wisdom. Accomplishments are the eight yoginis such as the Shmashani etc. The lower is belonging to the body wheel, located underground. The middle is belonging to the speech wheel, acting on the earth. The upper is belonging to the mind wheel, acting in the sky. With this, one should offer to the thirty-six yoginis, it is thought. The body and the outer mandala both, are proven to be the glorious Heruka to be accomplished. As for what kind of habit should one meditate with, it is said to contain in the mind etc. Desire is form and sound etc. With those or the accomplishment of glorious Heruka is desire.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ཡིད་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །དངོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བར་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་
དངོས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། མིག་ཡངས་ཁུ་བ་བླངས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་བརྟན་པས་ཡིད་ཀྱིས་བཟའ། །འདི་དེ་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་འདིས་སྔོན་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱས་པས་ཉམས་ནས་སྔོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ནི་མཐོང་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་སོ། །དྲན་པ་ན

【汉语翻译】
的悉地，意思是说，应当修习的事物就在自身。所说的就是这个意思。所欲的悉地是存在的。到这里为止。如所说“所欲是色和声等”。所谓“如何是真实”，所说是“意”，意思是说，由识来认识。因为说了“心和意和识，或者就是识”。进入内在，就是观想自身与无别的吉祥黑汝迦的身相。应当这样想：享用一切所欲，就能成就吉祥黑汝迦的瑜伽。就像这样，因为说了“依赖一切所欲的享用，就能迅速成就”。“尼”字是“真实”的意思。因为不做事，所以没有能成办之事。修习的自性就是意的自性。亲近享用色等对境的相就是外供。真实的供养，就是所说的“自物”等，为了供养具有从其他续部所说的外在智慧的相，应当发起菩提心。如果安住于那二者的平等结合所生的明点，以品尝甘露的自性而感到欢喜并享用，就能成佛，应当供养色和受等五蕴，以及菩萨，也就是眼等的自性。像这样，在三个时段中随行，并真实地供养。也就是，取下明亮眼睛的精液后，有智慧的人以坚定的意念食用。这就是所有咒语的身语意的供养。如是说。秘密的供养，就是体验俱生智。意思是说，能成就圆满供养的四种相。以这个瑜伽，先前积累的罪业和福德，也会因为执着于受用等而消退，转变为没有执着的福德。之后，所成就的就是所说的“见到”等。见到，就是眼睛所亲近的目标。触，就是身体的感官所触及的。听到，就是耳朵的感官。忆念，就是

【英语翻译】
The siddhi of, meaning that the object to be meditated upon is within oneself. That is what is being said. The desired siddhi exists. Up to this point. As it is said, "Desire is form, sound, and so on." As for "How is it truly?" it is said, "Mind," meaning that it is known by consciousness. Because it is said, "Mind, intellect, and consciousness, or it is the knower." Entering within is to contemplate oneself as the form of the glorious Heruka, inseparable from oneself. One should think that by enjoying all desires, the yoga of the glorious Heruka will be accomplished. Likewise, because it is said, "By relying on the enjoyment of all desires, one will quickly achieve." The word "ni" means "reality." Because one does not act, there is no accomplishment. The nature of meditation is the nature of the mind. The characteristic of closely enjoying objects such as form is the outer offering. The actual offering is what is said as "one's own substance," etc. In order to offer with the characteristic of outer wisdom spoken of in other tantras, one should generate the mind of enlightenment. If one abides in the bindu born from the equal union of those two, and enjoys it with the nature of tasting nectar and being delighted, one will become a Buddha, and one should offer the five aggregates such as form and feeling, and the Bodhisattvas, which are the nature of the eye, etc. In this way, one should follow in the three periods and actually offer. That is, after taking the semen of the bright eyes, the wise one eats it with a firm mind. This is the offering of body, speech, and mind of all mantras. So it is said. The secret offering is to experience co-emergent wisdom. It means that the four aspects of perfect offering will be accomplished. With this yoga, the sins and merits previously accumulated will diminish due to attachment to enjoyment, etc., and will be transformed into merit without attachment. Then, the accomplishment is what is said as "seeing," etc. Seeing is what the eye closely focuses on. Touching is what the body's senses touch. Hearing is what the ear's senses do. Remembering is

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་གྱུར་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་བདེན་དོན་ནམ་ཞེས་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །དག་བྱེད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་
དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །སྡིག་པ་འཇིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འགྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཨི་ཨེར་བྱས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཕྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱོབ་པ་ལས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །སྔགས་ནི་དང་པོའི་དོན་གསུམ་པར་བྱས་པའོ། །བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱས་པས་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་སྤྱད་པའི

【汉语翻译】
即以意根也。此等与吉祥黑汝迦相联之因，亦令其他众生解脱。以身之罪行等所为，一切罪障皆得清净。无罪之瑜伽，使无罪业。如是，彼即如次第而示之义。此为真谛否？曰：无犹豫。意即不可有二心。由见等执著于所取等，将得解脱，因是证悟俱生秘密之时之瑜伽故。秘密之供养也。于此，彼亦云：三界亦无何有之义。有谓无犹豫者，即无分别也。瑜伽士见之如何？曰：瑜伽士即是等语。乃吉祥黑汝迦之瑜伽。殊胜者，仅见亦能摧毁一切罪业故。以此能清净，故为福德。清净者，谓能离烦恼垢染也。罪业摧坏者，谓能令五无间罪等衰损故。当修习者，此为总说，广说之，即是成就等语。成就之语，作伊埃，即是真实之义。念诵者，谓除第三者，彼亦是意之作用。彼以意为法界。救护世间界者，乃智慧与方便之自性，吉祥黑汝迦成就为咒语。咒语者，谓最初之义作第三也。念诵者，谓显示语之作用也。禅定者，心之作用也。智慧方便之自性者，亦是身之作用也。念诵等，与俱时作者，将成结果。如是说也。三昧耶等语，谓若恒常行持三昧耶中所说者，则当修习彼等。如是亦云：此乃三昧耶地狱之水。若三昧耶失坏，则将焚烧。如是说也。行持三昧耶之

【英语翻译】
It is also by the power of mind. Because these become the cause related to glorious Heruka, they also liberate other beings. By doing things like engaging in bodily misconduct, all sins are purified. Sinless yoga makes one sinless. Thus, it is the meaning of showing that itself in order. Is this the truth? It is said, "Without doubt." It means one should not have two minds. One will be liberated from attachment to grasping at things like seeing, because it is the yoga of the time of realizing the secret co-emergent. It is the secret offering. In that, it is also said that the three realms are nothing at all. Some say that "without doubt" means without conceptuality. How does the yogi see it? It is said, "The yogi himself," and so on. It is the yoga of glorious Heruka. "Supreme" means that just seeing it destroys all sins. Because this purifies, it is merit. "Purifier" means that it separates from the defilements of afflictions. "Destroying sins" means that it diminishes the five inexpiable sins and so on. "To be meditated upon" is a summary, and explaining it in detail is "to accomplish," and so on. The word "to accomplish" is made into "i er," which means "it is real." "By recitation" means removing the third, which is also the action of the mind. That mind is the dharmadhatu. The one who protects the world is the nature of wisdom and means, glorious Heruka accomplished as a mantra. "Mantra" means making the first meaning the third. "Recitation" means showing the action of speech. "Meditation" is the action of the mind. The nature of wisdom and means is also the action of the body. Recitation and so on, and doing them together, will become the result. It is said like that. The words "samaya" and so on mean that if one always practices what is said in the samaya, then one should meditate on those. It is also said like this: "This is the water of the hell of samaya. If the samaya is broken, it will be burned." It is said like that. Practicing the samaya

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། །།སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའི་རི་ལུ་བསྒོམ་པ་རྩོམ་བའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་བགེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པས་མི་མཐུན་པ་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་དུ་ཕན་པར་རྒྱས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་གཞན་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། ན་དང་ག་དང་ཧ་དེ་བཞིན། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསང་བའི་བརྡ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པའོ། །ཨ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །
གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་ན་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་འགྱུར་བས་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མེད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་བསྐུལ་ཞིང་སྟོན་པས་ན་སྟེ། སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་གང་དེ་ལེན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཕྱེད་པར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་མཆོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་སུ་མཆོད་པོ་ཡིན་པར་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྦྲང་རྩི་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སྦྲང་རྩི་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སྐྱོན་གསུམ་འཇོམས་པས་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ག་པུར་ནི་བདེ་བས་འགེངས་པས་ན་ག་བུར་ཏེ་ཡི་གེ་དང་ལུང་ཉམས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་ཤའོ། །དམར་བྱེད་པས་ན་ཁྲག་ནི་དྲི་ཆུའོ། །ཙནྡན་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སོ། །དབུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ནི་གཞུག་པའོ། །ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ནི་གང་ལ་དེས་མཚན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོད

【汉语翻译】
是使用之处。名为“是使用之处”的广说。修行者是因为什么，修行者恒常修习之时，在开始修习五种甘露的日鲁时食用。这样就没有障碍。极度平等是由于极度平等而舍弃不和合，以智慧和方便的自性之瑜伽而普遍利益增长。誓言也从其他地方宣说，就像这样：那和嘎和哈这四个，结尾的夏和最初的夏。这样宣说了。对此，秘密的表示是怎样做的呢？对于“誓言失坏”等这样宣说了。失坏是指不了解誓言。阿是“因为什么”的意思。
因为什么而失坏呢？由于不完全了解事物之真实性的人们会诽谤，所以对两者都会成为过失。因此，既没有成就，也没有修行者。密咒的续部也认为不会成为成就。有些人认为，在咒语的坛城中无法获得成就。咒语的真实性是策励和显示，所以是。心髓是菩提，获得它就是如此。应当宣说名为“密咒大乘”。在一切时分不分离地依止誓言是真实供养。此外，依止五甘露的自性是真实供养，在名为“蜂蜜”中这样宣说了。由于蜂蜜与法相符，所以蜂蜜是种子，由于正确结合而摧毁三种过失，所以是磨碎的缘故。血是极度著名的。嘎布尔是因为充满安乐所以是嘎布尔，通过文字和传承的损坏而成就。这也是夏。由于使之变红，所以血是尿液。旃檀是使之喜悦，所以是光明者。会众之中是会众轮的中央。中央的声音是共同修习。进入是放入。尼是自己的意思。什么是所依？对于“一切”等这样宣说了。一切金刚是各种金刚。它本身的相是，以它来标记的是一切金刚标记，也就是颅

【英语翻译】
It is the place of use. This is the extensive explanation called "It is the place of use." Why is it that when a practitioner constantly meditates, he should eat the rilu of the five nectars when he begins to meditate? In this way, there will be no obstacles. Extreme equality is the abandonment of disharmony due to extreme equality, and the universal benefit and growth through the yoga of the nature of wisdom and means. Vows are also spoken of elsewhere, just like this: na, ga, and ha, these four, the final sha and the initial sha. This is how it is spoken. How is the secret indication done? Regarding "the breaking of vows" and so on, it is said that breaking refers to not understanding the vows. A means "for what reason."
Why is it broken? Because those who do not fully understand the reality of things will slander, so it will become a fault for both. Therefore, there is neither accomplishment nor practitioner. The tantras of secret mantras also think that it will not become accomplishment. Some think that accomplishment cannot be obtained in the mandala of mantras. The reality of mantras is encouragement and manifestation, so it is. The essence is bodhi, and obtaining it is just like that. The so-called "Secret Mantra Mahayana" should be explained. To rely on vows without separation at all times is true offering. Furthermore, the nature of relying on the five nectars is true offering, as it is said in the so-called "honey." Because honey is in accordance with the Dharma, honey is the seed, and because it destroys the three faults through correct combination, it is because it is ground. Blood is extremely famous. Kapur is Kapur because it is full of happiness, and it is accomplished through the corruption of letters and transmission. This is also sha. Because it makes it red, blood is urine. Sandalwood is the one who makes it happy, so it is the illuminator. In the assembly is the center of the assembly wheel. The sound of the center is to be practiced in common. Entering is putting in. Ni means self. What is the support? Regarding "everything" and so on, it is said that all vajras are various vajras. Its own sign is that which is marked by it is marked by all vajras, that is, the skull.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེ་ལ་དེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་པ་ལ། སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོས་ཁ་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་མྱང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མྱང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཤེས་པ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྦྱོར་བ་རིག་པས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །
ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུགས་དམར་སེར་གྱི་པགས་པ་དང་མཉེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བའོ། །དེ་ཡིས་ཚེ་རྒྱས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་བར་ཟླ་བ་འཐུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་མྱང་བ་ཙམ་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་ཁྲག །སྨད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །འདི་འབྲས་གསང་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཅི་བརྗོད་ཅེ་ནེ། བཅུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་ཡང་མྱངས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར། འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྤྱིའི་དོན་ནི། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པ་བཞི་ནི་མཆོད་པ་བཞི་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་

【汉语翻译】
。對此，執持它就是這樣。關於「如何指示方法」，說了「粗大且極端」等等。用尖端在口中品嚐，就是品嚐本身。對此，品嚐就是用瑜伽智慧來了解，用智慧來進行品嚐甘露的結合。或者，只是將心安住於平等之中。恆常地，應與壇城本尊及其眷屬一同食用五甘露，這是其意義。在此不要懷疑。

所說的「月亮之飲」等等，是指婆羅門在舉行祭祀時，將月亮樹的汁液與紅黃色牲畜的皮混合，這就是月亮之飲。它能增長壽命，也能增長福德。正如婆羅門毫無懷疑地飲用月亮，同樣，瑜伽士若品嚐五甘露，就能獲得成就。恆常是因為恆常的果實自然會產生。僅僅以品嚐為例，不要懷疑，但果實並不相同。例如：大小便、精液、血，不應輕視。通過儀軌恆常食用。這由三種秘密果實所生。這樣說了。如果問蜂蜜等有何意義？所謂「十分之一半」，是指將五種甘露合而為一，就是五甘露。與天神瑜伽相合，捨棄懷疑，通過品嚐甘露的儀軌再次品嚐，那麼所有飲食等都將轉化為甘露，這是簡要的意義。例如：「由此能恆常產生悉地。」對此，說了「一切」等等。一切是指世間和出世間的悉地，進入它就是這樣。簡要指示後廣泛解釋的共同意義是，說了「供養」等等。四種供養就是四種供養。此處的意義是指通過外、內、意的自性以及實質的本性的區別來指示它。因此說了「四」。通過「在內」等方式廣泛地指示了，這是其意義。瑜伽母是指空行母等四位，以及鴉面母等八位，還有勇父和勇母，二者無別

【英语翻译】
. To that, holding it is just like that. Regarding "how to show the method," it is said, "coarse and extreme," and so on. To taste it with the tip in the mouth is tasting itself. To that, tasting is to know with yoga wisdom, to combine tasting nectar with wisdom. Or, just to settle the mind in equanimity. Constantly, one should eat the five nectars together with the mandala deity and its retinue, that is the meaning. Do not doubt here.

What is said as "moon drink" and so on, refers to Brahmins mixing the sap of the moon tree with the skin of reddish-yellow livestock during sacrifices, which is the moon drink. It increases life and also increases merit. Just as Brahmins drink the moon without doubt, similarly, if a yogi tastes the five nectars, they will attain accomplishment. Constancy is because the fruit of constancy naturally arises. Do not doubt, only tasting is taken as an example, but the fruits are not the same. For example: feces, urine, semen, blood, should not be despised. Always eat through ritual. This is born from the three secret fruits. Thus it is said. If one asks what is the meaning of honey and so on? "One and a half tenths" means that the five nectars are made into one, which is the five nectars. Combined with the yoga of the deity, abandoning doubt, tasting again through the ritual of tasting nectar, then all food and drink will be transformed into nectar, this is the condensed meaning. For example: "From this, constant siddhi arises." To that, it is said "all" and so on. All refers to worldly and transmundane siddhis, entering into it is just like that. The common meaning of briefly indicating and then extensively explaining is, it is said "offering" and so on. The four offerings are the four offerings. The meaning here is that it is indicated through the distinctions of outer, inner, the nature of mind, and the essence of reality. Therefore, it is said "four." It is extensively indicated through the manner of "within" and so on, that is the meaning. Yogini refers to the four dakinis and the eight crow-faced mothers, and the hero and heroine, the two are inseparable.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་
ཐ་མ་བསྟན་པ་ནི་དཔའ་བོ་དར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་རྐྱེན་ཕྱི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་འཛིན་པའོ། །ཏ་ནི་ཀར་བྱས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། ཞེས་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །ལྷར་གྱུར་པས་ན་ལྷ་སྟེ་དེའི་བདེ་བ་དང༌། མི་ལ་ཡོད་པས་ནི་མི་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིའོ། །དེའི་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་པ་ལ། བདེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རིལ་པོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་དེ་ཉིད་དེ་ཆ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་ཤིང་བྱས་པར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །མི་ཕོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐབས་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རིལ་བོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མེད་པས་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རི་སུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རི་ནི་རི་བོའོ། །སུལ་གྱི་སྐྲས་ནི་དེའི་ལོགས་གཉིས་པས་ནང་ངོ༌། །ཚང་ཚིང་གི་སྒྲས་ནི་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆུའི་ངོགས་ནི་གླིང་ངོ༌། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་གང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་རོའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བདུན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདིས་བརྗོད་པས་ན་རྗོད་བྱེད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལེའུ་ལ་འདིས་
འཇུག་པས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱ་བས་ན་ཆོ་ག་སྟེ། དཔལ་ཧེ་ར

【汉语翻译】
以彼之形而入定，即是与勇士无二而入定。二十四瑜伽母之上、中、下之示现，乃是勇士达与无二入定之语义，乃是外缘之故。如是入定之方式，彼即是执持与金刚亥母无别之自性，即是执持彼。དེ་ཉིད་བྱ་བས་ན་ཆོ་ག་སྟེ། ཏ་即是作ཀར་。嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吉祥真实结合。如是示现之。既已成神故为神，乃彼之乐。于人所有故为人，彼之自性即是人。彼之乐之自性亦成立为无二而存在。乐如何获得耶？曰：彼乐是也。乐是心安住于乐，彼即是乐。彼亦地狱、饿鬼与旁生及诸有情之共同聚集，金刚是无垢之智，ཆ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃是微细之故。既是金刚亦是ཆ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）故为金刚ཆ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乃是俱生智之义。天与人等之乐亦无别而安住且已成办故，金刚ཆ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之十六分之一亦不能及。不能及者，乃是烦恼之故，是为剩余。以此方便，为从烦恼中获得胜利之所应成办之故。如是乐之示现，乃是为聚集之义而示现。无灌顶则无成就，彼亦未入坛城则非有，故说山洞等。山即是山岳。洞之སྐྲས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃是其两侧之内。丛林之语乃是被竹等覆盖之方向。水之岸乃是洲渚。本来成就者，凡是本来成就之地方即是如是。尸林乃是尸体之所。于彼乃是表记之第七格。为灌顶之义而应绘制坛城之语，乃是示现章节圆满。吉祥嘿汝嘎之支分与近支以此宣说，故能宣说者乃是续之语之身。于彼入坛城之章节以此进入故为进入。彼即是事业故为仪轨，吉祥嘿汝嘎

【英语翻译】
That which enters into samadhi with the form of that is to enter into samadhi inseparably with the hero. The manifestation of the twenty-four yoginis, the highest, intermediate, and lowest, is the meaning of the word of the hero Dar entering into samadhi inseparably, which is the cause of external conditions. Just as it is to enter into samadhi, that which holds the nature inseparable from Vajravarahi is to hold that. ཏ་ is made into ཀར་. Heruka, glorious and truly united. This is what it shows. Because it has become a deity, it is a deity, which is its happiness. Because it exists in humans, it is human, and its nature is human. Its nature of happiness is also established as existing inseparably. How is happiness found? It is said that happiness is that. Happiness is the mind abiding in happiness, and that is happiness. That is also the common gathering of hells, pretas, animals, and beings, and Vajra is the stainless wisdom, and ཆ་ is because it is subtle. Because it is both Vajra and ཆ་, it is Vajra ཆ་, which is the meaning of innate wisdom. The happiness of gods and humans also abides inseparably and has been accomplished, so even one-sixteenth of the part of Vajra ཆ་ cannot be endured. That which cannot be endured is because of afflictions, which is the remainder. By this method, it is to be accomplished in order to gain victory over afflictions. Just as happiness is shown, it is shown for the sake of gathering. Without empowerment, there is no accomplishment, and that is not present without entering the mandala, so it is said to be a mountain cave and so on. A mountain is a mountain. The སྐྲས་ of the cave is the inside of its two sides. The word "thangthing" is the direction covered by bamboo and so on. The shore of the water is the island. The one who is originally accomplished is the place where it is originally accomplished. The charnel ground is the place of corpses. In that is the seventh case of the sign. The word that the mandala should be drawn for the sake of empowerment is to show the completion of the chapter. Because the limbs and near limbs of glorious Heruka are expressed by this, the expresser is the body of the word of the tantra. In that, the chapter of entering the mandala enters by this, so it is entering. That itself is the activity, so it is the ritual, glorious Heruka.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་གཞུང་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།
ལེའུ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ།

【汉语翻译】
ུ་ཀ་等坛城进入之仪轨。彼示现之品为正文全部。第一为一者，乃吉祥胜乐轮第一品之难解释也。
第一品难解释。

【英语翻译】
The ritual for entering the mandala of Uka and others. The chapter that reveals it is the entire text. The first, which is called 'one,' is the commentary on the difficult points of the first chapter of the glorious Chakrasamvara. 
Commentary on the Difficult Points of the First Chapter.

============================================================

